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楼主: 闫家强
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【经典研习】|弟子规组|第十四周(10.19-10.25):《细讲弟子规》第二十九讲、第三十.

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发表于 2015年11月3日 06:58 | 只看该作者
孔老夫子给我们讲了三个很好的修身法宝,好学近乎知,行近乎仁,知耻近乎勇,话说的没错,但是我们要用我们的人生来印证这些道理,确确实实要知道,要悟到,要做到,才能得到,,所以知还不够,要真正有体悟要去力行才行。关于力行,礼记中讲了一个观摩法,说的是在学习这些道理的时候需要一定的环境,回过头来,我们在选择职业的时候也会有一定的环境,我们的父母做哪方面的工作,就会有哪方面的人和事物来影响着我们,所以经常有人会说,经商家庭的孩子很会说话互动能力强,公务员党政机关干部的家庭的孩子很讲礼仪,农村的孩子不怎么会交流,而知识分子家庭的孩子就往往自我感觉良好,没眼力劲儿。
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发表于 2015年11月6日 00:00 | 只看该作者
赞源挺!一个人的弟子规
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发表于 2015年11月9日 06:55 | 只看该作者
有没有发现我们这个时代特别多新名词?都是现在人做了某些事情,才会产生一些现象。往好了说,发明创造,有了互联网,往坏了说,滥砍滥伐,有了泥石流。现在所谓的创新,仔细想想,其实都是人为的。从大数据的角度来说,如果我们知道了所有的数据,那么对一件事情的判断就非常有意义。回想到没有大数据的时代,也就是建国初期,三年自然灾害中产生的将土地分开承包小尝试,在80年代才得以大范围的推广,家庭联产承包责任制的出现极大改善了农民的生活水平。而如今,数据盛行,滴滴打车,就凭借一个CTO,凭借最笨的地推,凭借一场大雪,快速成就了打车行业的神话。所谓发现用户的痛点,我觉得,根本上还是要靠数据,感性的琢磨之后的理性~
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发表于 2015年11月9日 06:55 | 只看该作者
郭坤学 发表于 2015年11月6日 00:00
赞源挺!一个人的弟子规

么么哒
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发表于 2015年11月16日 06:55 | 只看该作者
弟子规,第三十七讲,倒数第四讲了。宏观的看弟子规,一个很大的感触就是,弟子规是规范人自己的内心的,也许是因为规范别人比规范自己困难得多。另一方面,为了规范自己,又拿了很多真善美,孝敬亲的例子,告诉我们自己的内心,存心的重要。也许真正的圣人不会这么理解弟子规的,但是给我等从小没有受到国学之类的教育的学生,也只能盲目的把身边的事例拿出来了。现在想想,我们学习其他学科方向也是这样,为了学好这个学科,往往要查阅一大堆的资料,翻看很多书籍,也许到头来,会发现,数学就是研究逻辑的,事实很简单罢了~
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发表于 2015年11月17日 06:51 | 只看该作者
今天对专一有了新的理解,关于师承,有三个要点,第一,只能听老师一个人讲,第二,所有要看的书要接触到的东西,都要经过老师同意才能看,你以前所学的我一概不承认。表面上看,这个老师很严格,可实际上,教之道,贵以专,学的东西多了,思考会越来越混乱,从头学不容易,而且还要把多年的错误思想清除出去。总结来看,学习,要慎于始。
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发表于 2015年11月23日 23:20 | 只看该作者
弟子规为什么讲谦卑的态度,为什么总是说以身作则,想必是有原因的,是有当时的时代背景的,古时候的故事现在看来也有一些局限性。以前做错事了,总会抱怨,小时候也会用哭的,正所谓,先人不善,不识道德,无有语者,殊无怪也,那现在要怪谁呢?怪上一辈?上一辈说:我也没学!其实学起来很简单,无非三个字,君亲师,君是以身作则,亲是关怀、爱护,师是教导。明白自己所处的位置,明白自己应该做的事情,事情就这么成了。
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发表于 2015年11月24日 17:28 | 只看该作者
大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。人生就是要自觉、觉他、觉行圆满。细讲弟子规,每周学习两讲,不知不觉已过了5个月。弟子规教诲我们,真正幸福的源泉在于时时以一种恭敬的心,以一颗付出的心,对待他人,幸福的人生就在我们的手中。
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发表于 2016年3月28日 21:54 | 只看该作者
【若衣服。若饮食。不如人。勿生戚。】
  这里就讲到品德才学,这些非常的重要,一定看到别人很好,我们要向他学习,向他效法。可是如果在物质的享受方面,我们就要降低我们的享受。不要看到别人穿得好,吃得好,生活水准很高,然后拼命向他追求学习,这个是不对的。
  曾经有很多有钱的人家,看到你穿名牌,明天我也穿名牌,这些都是不对的。因为物质享受,这是无底洞的欲望。人唯有能降低自己的欲望,他对生活来讲会更为安舒,更为快乐。而快乐也不是建筑在物质生活上,一杯清茶,看看书,或者听听音乐,这样的生活已经非常的惬意,已经是相当的快乐。
  所以人要懂得知足,唯有知足的人,才是最能享受到人间的快乐。这里讲到你的衣服、饮食,实际上这里所讲的应该是指我们的生活,物质生活,不是只有在衣服。还有行的方面,我们也要注意。曾经有家长向我反应,他的孩子说:爸爸,你不用去学校接我了,因为你开的那个烂车,我很丢脸,人家别的同学他们开的都是名牌的轿车,你不用来接我了。结果这个父母听了非常的难过,也由这一点我们也要谨慎小心。为什么?小小的年纪他就懂得追求物质的享受,长大之后,他这个欲望怎么能填满?欲望可以说无止尽。
  所以从小我们给予子女的,我们要晓得,如果衣服,老大衣服老二可以穿,我们应该要留给老二穿。老二穿完觉得还不错,家亲眷属有人也是适合,也可以穿,我们也可以再把它转送出去。但是我们一定要记住要把衣服保存好,免得失礼。所以如果能养成勤俭的美德,对于我们一生,我们对物质享受就不会很重视,就可以清淡。所以从小对于家里的子弟,我们在物质的给予方面,也要特别的注意,一定要让他有勤俭的观念。
  『勿生戚』。这个「戚」就是觉得难为情,觉得脸上挂不住,很难过。物质享受比别人差会起了这种羡慕难过之心,这些都不对。所以从小孩子吃得好,穿得好,给他非常的安适,不见得是好的一面,反而有助长他欲望增加的这种嫌疑。为什么?我们说「由俭入奢易,由奢入俭难」。我们如何让孩子有勤俭的观念,从小我们就要培养他,不可以从小让他过得相当的舒服。这个所谓相当舒服,就是给他都是最好的。给他都是最好的,他将来长大,万一环境没有这么好,影响所及,都有可能变成作奸犯科。所以在这一方面,做父母的一定要很注意,从小孩子他这个物质方面的享受。接下来我们再看下面的第二十三条:
  【闻过怒。闻誉乐。损友来。益友却。】
  这里又提到了人与人相处,我们都晓得彼此见面,我们都希望对方能讲好话,我们也讲好话回应对方。可是我们难免也会听到,有人会直接讲我们的过失。如果是这样的话,就诚如这一条所说的,你喜欢听好话,不喜欢听不好的;当别人专门讲你不好的,你会很生气。如果是这样的话,这个好的朋友会渐渐的远离你。
  这里就讲到「闻」,就是你听到,「过」就是直接讲你不对的地方,你听到很生气;你听到人家赞誉你,赞美你,你很高兴。这样就是『损友来,益友却』。因为你喜欢听好听的,这就会引来很多专门讲好话给你听的,你永远看不到你的过失,损友会渐渐的接近你。「益友却」,好的朋友也会逐渐的疏远于你。
  人会讲别人的过失,如果没有到达一个程度,往往他不轻易来跟你讲你有哪里的不对。每次如果他看你不对,他讲你,你很生气。他讲了一次,下一次肯定他不会再讲。为什么?他怕跟你结怨,结怨仇。我们刚刚有提到,人很难明白自己哪里有过失、有缺失。如果你不能接受朋友规劝你的,讲你不对的,你没有这样的雅量来接纳,你的朋友、好的朋友当然会渐渐远离你而去。不好的朋友,损友就是不好的朋友,他会渐渐的接近你。
  我们都晓得交朋友非常的重要,如果朋友相聚在一起,几乎都是在吃喝玩乐,都是在享受,只知道这些,这些都是会有损我们的品德。为什么?每天只有在欲望,往欲望里头贪求,这是造业的现象,也是灾难来临的徵兆,所以我们不能不小心。
  此地讲到损友跟益友,它的标准在哪里?在你的心量。你有这样的心量,你就会广结善友;你没有那样的心量,所有的好朋友都会远离而去,不好的朋友,他就会接近于你。因为你只想听你爱听的,你不想听真话,人家就用虚伪的话来欺骗你。最后,你潦倒,你祸害来临,你都不晓得。所以,朋友当中的交往,我们也要谨慎小心。
  孔夫子说「益者三友,友直,友谅,友多闻」。损友也有三,也有三类,所以我们也要特别的谨慎小心,「友便辟,友便佞,友善柔」。这是讲到不好的朋友有这三类,专门讲好听的话,专门找你去吃喝玩乐,专门讲一些虚假的话,用这些话来欺骗你、诱惑你、蛊惑你,这些都属于损友。所以,结交朋友非常的重要。
  在一生当中,朋友也是五伦之一。朋友,他在我们人生的历程当中,扮演相当重要的角色,也是很大的关键。有时候我们受到委屈,有挫折,往往第一个想要倾吐的,不是父母,也不是长辈,往往就是比较亲的朋友,相处共事比较好的朋友,我们往往会跟他切磋探讨。所以好的朋友,他讲信义,他讲信用,他会真正的帮助你,规范你,让你在危难的时候,他也会适时的站出来替你讲话,或者让你有所依靠。
  所以,我们在选择朋友也要特别的小心。为人父母的,从小也要告诫小孩。像有的父母,他不了解自己子女在外面交友的情形,等到接到警察通知之后,他才知道自己的子女在外面干了些坏事。所以有一些贤明的家长,他也会去了解,他的朋友是哪些人,往往也会邀请他到家里来观察。如果像这样的话,我们就可以说相当的保险。为什么?我们知道他的朋友是好还是不好,做父母的也可以在这个时候来机会教育,告诉子女哪一类的是好朋友,哪一类是不可以结交,应该要疏远的。所以,此地也讲到一个标准,好朋友我们要接纳他的规劝;不好的朋友,我们记得要远离他。我们再看:
  【闻誉恐。闻过欣。直谅士。渐相亲。】
  这里就讲到当我们听到有人赞美我们的时候,一定要怀有恐惧之感。为什么?当一个人听到别人赞美的时候,他会很高兴,有时候那种骄慢的态度,他就会因而生起。
  『闻过欣』。听到人家讲你不好,你会觉得很安慰,会觉得很欣慰,因为我做错事情有人肯愿意跟我指出,让你更为提升,这是非常难得的。就好像唐太宗跟魏徵一样,唐太宗他有宽广的心量,接纳魏徵跟他规劝一些不是的地方。如果没有唐太宗的心量,魏徵老早就不敢给皇帝讲这些真话。皇帝如果有过失,他都会及时来加以制止。
  所以,这里就讲到『直谅士,渐相亲』。「直谅士」就是好的朋友、正直的朋友,他会渐渐的与你接近。我们都晓得,人一生不可能没有犯错,但是你听到别人对你有所过失会肯跟你讲,我们第一个应该要感激他。为什么?他没有让你罪上加罪,恶上加恶。尤其做错一件事情,你侥幸没有人发觉,你下一次再犯,你会觉得大家都不晓得,你这些罪恶就一直往下堕落。如果我们今天第一次做,第一次就过失,第一次就不对,就有人来告诉你。你应该要庆幸,因为你无心的过失,别人肯这样的帮你忙,让你能及时的制止,不再继续造作恶业下去。
  所以我们对于肯告诉我们过失的人,要抱着感恩的心,一定要感激他,不要气他。有很多小朋友做错事情,听到别人跟他讲,他就很难过跑来跟我讲,他说:别人说我怎样。听了以后,我分析给他听说:是你的错,别人愿意讲出你的不对、你的不是,你应该觉得高兴。为什么?因为你将来会变得很好很好。孩子听到以后,他就觉得很安慰。
  这里我们也要提出一点,当我们如果要讲对方不是的时候,我们的言语、我们的容貌一定要和颜,不要让对方觉得:你是在骂我。也要记得时间场合,如果在公共场所当中,你让那一个人下不了台,直接指责他,或者指出他过失所在,不给对方面子,这也是很不好的。
  所以当我们看到好朋友有过失,我们也要知道让他有楼梯下,让他觉得这样不会难为情。所以,古人告诉我们「规过于室」。要规劝别人,尽量在单独的地方,让他能缓和自己的心情,同时也不要让他太难堪。这里也是相当重要。
 【无心非。名为错。有心非。名为恶。】
  这一条也非常重要。何以说?「人非圣贤,孰能无过」,我们首先要了解,怎样的过失称为「错」?怎样不对的事情,我们称为「恶」?这里最大的分别在于你的心,在于你的起心动念。此地讲『无心非』,你不是故意的,不是有心去做的,这些称为错误、过失。「无心非」,非就是错。不对的事情,不对的言语,或者不对的造作,我们称为错,是无心的;有心去造作,我们就称为恶。这里它有很大的差别。
  所以每一个人,我们想一想,这一生都有过失,都有过错。如果无心所犯的,如果有人告诉我们,我们应该存着感激之心,及时的改正自己错误的言语、思想。如果你有心去做,故意去为非作歹,那就是相当的不好。这是有意造作恶业,他的结果是灾难肯定会到来。有道是「举头三尺有神明」,一个人心地要纯善;没有纯善,我们也要向善人学习。即使我们今天知道自己有过失,你能改正过来,可以说这是好人一个。我们也不要在于自己曾经犯了过失,就非常的难过,难过到终日没有办法原谅自己,这样也是错误的。所以,此地讲到:
  【过能改。归于无。倘揜饰。增一辜。】
  这里讲到有过失不要怕,只要你能改过,不再犯,这个过就永远不再造作;不再造作,这些过失就等于没有了。因为你能忏悔自己过去的不对,你能及时的改正过来。像孔老夫子就非常赞叹颜回,他说颜回是一个不贰过之人。什么叫不贰过?就是同样的过失不再犯,知道自己有过失,肯定不再犯像以前这样的过失,不再重蹈覆辙。
  『倘揜饰,增一辜』。如果你有过失,你有过错,你故意的去掩饰,不让人知道你曾经做错事情,像这样的人也不对,有这样的心态更是不对。因为「倘揜饰」,如果你再去掩饰,再去讲一些谎言来弥补你的过失,同时「增一辜」,辜就是再增一条罪。你就增了哪一条罪?谎言之罪。
  因为人很怕人家指证他有过失,也很怕改过向善,这是一般人的通病。过去的人,他们对自己的过失就很在意。所谓修行,就是修正自己的行为,自己的行为有过失,我们就要及时改正,不要怕改。有道是「知耻近乎勇」,知道过失不是一件耻辱,知道过失能及时改正向善,就代表我们是不断往上追求之人,我们不是往下堕落之人。所以我们看到这一条,对于自己有无心的过失,一定要及时改正过来;有意的犯错更应该避免,更不应该有这种心态,故意去害人,做出一些不当的言论或者行为,都是相当不好的。
  人一生最难得的就是能清清白白,仰不愧于天,俯不怍于地,这样的人生才有意义。所以此地也勉励我们有过失不要怕,要能及时的改过。同时我们看到别人有过失,我们也要怀着宽恕的心情来对待别人。尤其是别人无心的过错,我们要原谅他没有那种智慧,他因为一时不小心,我们也不要得理不饶人,也要有宽恕的心情来原谅对方。千万不要恶上加恶,把别人逼到没有地方伸展,这也是很不对的。所以,除了勉励自己有过失及时改正之外,同时我们也要懂得「得饶人处且饶人」这个哲理。
我们看过了第二十四条之后,接下来我们要扩展我们的心胸。怎样扩展?就是要有慈悲,要有爱心,对待世间的一切众人,我们要怀着这样的爱心来对待一切众人。

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发表于 2016年3月28日 22:03 | 只看该作者
 六、《弟子规》的“泛爱众:从“凡是人 皆须爱 天同覆 地同载”到“势服人 心不然 理服人 方无言”。

   【泛爱众。】
  「泛」就是广泛,很普遍的意思;「爱」就是慈悲,有爱心。这个「众」,我们此地讲的是众人;除了人之外,你还能扩展到动物、植物,这个世界就更为美好了。
  【凡是人。皆须爱。天同覆。地同载。】
  这一条也指出来我们都是生活在地球上的人类,仰天一看天空,你我都是一样的;我们站在地上,都是同一个地球上面,所以人应该要彼此的珍惜。尤其最近科技的发达,交通的便捷,人与人之间往来互动更为接近,地球就快要成为地球村了。所以人与人之间更应该和睦共处,族群与族群当中也应该相互的包容,相互的尊重。不要认为我这个民族比较优越,我的家庭也比较富有,就有那种侵略别人之心,轻忽别人的心态,往往都是纷争的开始。所以人为什么会有争斗,就是彼此不能包容,彼此不往来,彼此不互相尊重,才会引起这样的争端。假使人都能互相的包容,从个人开始做起,家庭一定幸福美满,社会也会一片祥和。
  我们如果能爱护一切动物,爱护一切花草树木,我们每天早上起来,看到天空的云彩,我们会感觉大地非常的美。我们再看这么漂亮的花草树木,我们看到大自然这么美,看到花长得这么漂亮,我们内心也都会觉得非常的喜悦。我们再看看动物,天空飞的,我们听到鸟儿在唱歌,我们听到植物上面的虫鸣,我们是不是也会觉得很安心,很宽慰?所以在此地,如果我们能把爱心扩展到动物,也能爱惜一切动物,爱惜世间的一切植物,爱惜这些花、这些树,人间一定会更美好。人看到这么好的环境,生活也会更为完美,更为幸福。我们再看下一条,第二十六条:
  【行高者。名自高。人所重。非貌高。】
  这里就讲到一个人为什么会受到别人的推崇与尊重?就是那一个人品德涵养都很好,他足以服众人,大家看到他的言行,他的举止,就会从内心不由自主的敬仰他、尊敬他。为什么?因为他有德行,有修行,有涵养。所以这一条也告诉我们『行高者』,就是内涵、品行,你的品德。品德修养到达一个程度,一个修养很高的人,他的名声、他的威望自然相对的提升。这种从内心发出来的敬仰仰慕之心,不假外力,不是说他用权势来希望大家能服从他,敬仰他。
  『人所重,非貌高』。我们都知道,一个人会值得尊重,不是他长得好看,也不是他有权势,有财位(有财产有地位),不是的。因为那种是假的,真正从内心仰慕是不容易的。就好比颜回赞叹孔老夫子,他就说「仰之弥高,钻之弥坚」。你看老师他非常的高昂,为什么?他的内涵、他的品德、他的修养都是那么高,那么雄伟。为什么雄伟?因为他的德行、他的威严会让我们不自觉的景仰他。所以此地也提到了,一个人要受到别人的尊重,一定要从内心做起,你才有办法以德服众。
  【才大者。望自大。人所服。非言大。】
  这里就讲到一个人有才德、有才学,有真正的学问,这些才德随着你学问的提升增高,你的声望也会随着你的内涵而提升。为什么?世间人都很希望拥有良好的老师,你有这样的才学,很自然就会赢得别人的敬重。大家除了羡慕你的才学之外,同时也很敬佩你有这么深厚的学问。这个学问不是知识,知识的话,我们一看就明了。学问是有真实的实学,这些实学散发出来,你的言行、你的举止都会很令人敬仰的。所以这里讲人之所以能服众,不是他讲话大声,也不是用权势压迫,而是自自然然的你有那样的真才实学,有那样的道德涵养,你才有办法令所有的众人推崇于你,敬仰于你。
  所以此地就告诉我们,人要好学。尤其领导人物或者老师,我们都要知道自己一定要不断的提升,才有办法作育英才,你才有办法在团体里头、团体当中领导众人。自己千万不能有偏颇,行为方面更要谨慎;不能谨慎,不能廉洁,那你就没有办法领众,更不可能有办法服众。不能服众,我们就晓得,这个团体随时都有瓦解的可能。所以这里再告诉我们,我们的品德要光明正大,才能赢得众人的服从。我们再看第二十七条:
  【己有能。勿自私。人所能。勿轻訾。】
  这里也提到人不能吝财。财有两种含义,一个是自己的才能,一个是钱财。当我们有能力帮助别人的时候,千万不要吝于自己的才华布施。如果你有智慧,有能力,应该帮助一些没有能力的人,希望他们也能在这一生愈来愈好,能帮助别人解危,能帮助别人解决社会上的困扰也好,财物上的施舍也好。总而言之,这里告诉我们,你有能力,不管是什么样的能力,只要是好的,我们都不要吝啬自己的才华、能力、财富,适时的帮助别人,都是中国传统的美德。
  今天社会上已经很少有善人、很少有人愿意很主动的帮助别人,我们读到《弟子规》之后,衡量自己,如果你真的是有才学、有才德之人,应该要站出来为这个社会多做一点事情,这样才能挽救社会颓败之风。
  『人所能,勿轻訾』,什么意思?这个「訾」就是轻视、鄙视。有些人往往看到别人好的一面,但是他不愿意赞叹,也不愿意有成人之美,他反而会落落的批评,有什么了不起,我也行。有道是「文人相轻,同行相忌」。很多人都因为面子问题,看到别人好的一面,往往没有办法赞叹;不但不能赞叹,反而还要多加以批评两句,这个也是人的通病。我们有这样的毛病,我们检查看看,这是经常很容易犯的过失。我们读到这一条也要很谨慎的想一想,如果有的话,及时的改正,我们会更好,这个人生会过得更好。
  因为妄加的批评,旁人看了,他会认为你是一个功高傲慢之人。我们也晓得,「谦受益,满招损」。在人与人之间的交往当中,我们最忌讳的就是自傲自满,自傲自满的人就没有办法与众相处。不能与众相处,这个人生就没有什么意义,因为你都没有朋友。所以人与人之间的相处,其中的互动,我们一定要有成人之美的这种心胸,看到别人有能力,应该赞叹,能再加以帮助,那是最好不过了。我们再往下看:
  【勿谄富。勿骄贫。勿厌故。勿喜新。】
  这个『勿』就是不可以,『谄富』就是去巴结富有之人,或者有权势之人。『勿骄贫』,也不要骄傲,贫贱也不要难过。这里告诉我们,当我们生活好一点,我们不要笑贫,不要轻视那些贫穷没落之人;我们如果贫穷,处于贫穷,我们也不要去巴结有权势之人,没有必要,人生活在世间应当坦荡荡。这里也告诉我们,要有志气,要有气节,有道是素富贵,素贫穷,素富贵安于富贵,素贫穷也安于贫穷。
  我们讲世事无常,人环境的好坏,可以说风水轮流转。今天你看到甲非常的得意,焉不知十年之后,甲可能落魄难堪都说不定。所以人要珍惜现今所有的环境,当你有地位、有权势的时候,千万不要仗势欺人;我们贫穷的时候也要有志气,一定要发愤图强,不要有那种自卑的感觉,一定要努力向上。你能努力,自然能改造自己的生活,自然能改造自己的命运。
  所以这里告诉我们,做人要懂得珍惜;你不懂得珍惜,你会轻视别人,同时别人也会瞧不起你。你今天富贵,哪一天你落寞了,别人一样的也会瞧不起你。所以人与人之间,我们想一想,我们应该要珍惜。富贵的时候,不忘要多施舍;贫贱的时候,不忘自己要好自为之,要努力自强不息,自然能改造环境。
  『勿厌故,勿喜新』,这一条就更重要了。人追求美好的,都是一般人的习性,看到好的就想要,我也希望能拥有。如果有这样的心态,我们的欲望就永无止境。所以有一句话说,「喜新厌旧」,这可以说自古以来,每一个人或多或少都有这样的习性。对物品来讲,如果不能珍惜,不能爱护一切的物品,追求物欲就会愈来愈深,这样对我们人生也是很不好的。为什么?因为无止尽的欲望会带给你很大的痛苦,当你入不敷出的时候,这个时候怎么办?已经养成这么奢靡的习惯,要回头都相当的难。
  所以从小我们也要告诫子弟,要爱惜一切的物品。尤其年轻人,最喜欢追求时尚,流行什么一定要赶上这样的潮流,这个也是相当不好的毛病。子弟有这样的情形,做父母的一定要告诫之。当然最主要的,父母本身就不能有喜新厌旧这种心态,这个非常要不得。
  除了物品之外,人与人相处也更要注意不能喜新厌旧。我们晓得现在的家庭,有很多家庭为什么会破碎,都是源于家庭父母当中,有一方有外遇,所以把原本幸福的家庭就这样给搞破碎了。抛弃子女,抛弃妻子,弃妻弃子都不应该,弃夫弃子也同样的不应该。为什么?家庭的建立很难得,家庭的幸福更是难得,我们不可能把这么幸福美好的家庭,就是在于自己一时的喜新厌旧,一时的贪欲,然后造成破碎,这个非常的要不得,也是造作极大的罪恶。
  为什么?当一个人被抛弃,不是他一个人而已,还有他的家庭、他的父母、他的子女,伤了多少人的心,可以说是非常的伤心。想一想子女在这么小,他就失去了亲情,可能没有父亲,可能没有母亲,这也是天下最悲哀的一件事情。在失去家庭的温暖之后,长大如果在外面为非作歹,父母的过失就更大了。我们看看今天的社会,有很多青少年在外游荡,有很多青少年在外不知要迷途归返,不晓得应该赶快回头。我们探究他背后,都是有一个身世凄凉的家庭背景,原来都是得不到亲情的照护,从小疏于管教。在家庭失去温暖之下,子女肯定没有办法得到良好的教育。所以家庭是一切社会安定的关键所在,为人父母的要珍惜好不容易建立的家庭,我们不要轻易的让这个幸福的家庭破碎。
  夫妻当中含有极重的情义,什么情义?想想看,婚前两情相悦,才有可能结合成为一个家庭,结为夫妇。婚后彼此互相努力,建立这个家庭,买了家,安置好一个幸福的窝,彼此都有恩德,这个叫恩义,夫妻之中这个恩义我们不能忘记。还有一个,夫妻里头还有信义,婚前彼此信誓旦旦,山盟海誓,想想过去的这些誓言,如今摇身一变统统忘记了,夫妻之间的三义都不见了,情义、恩义、信义都不讲了。所以,我们看到现在有这么多的家庭破碎,我们看了实在是非常的难过,尤其无辜的下一代更是可怜。所以为人父母的,我们要想一想,我们所作所为是不是影响重大。如果我们有这样的倾向,自己要反省一下,想一想它的危害、它的影响有多深。
  所以,当我们读到『勿厌故,勿喜新』的时候,自己也要反躬自省,在物质上面我们是不是有这样的毛病?在与人相处,在感情方面,我们是不是也有喜新厌故的这种心态?这是非常要不得的,一定要及时回头,悬崖勒马,一切还是来得及挽救的。我们再看下面:
  【人不闲。勿事搅。人不安。勿话扰。】
  这里讲到人与人之间相处,往往我们会忽略很重要的一点,哪一点?经常只有顾到自己,不能替对方着想。譬如说我们要找人讲话,要找人帮忙,我们如果没有注意到对方是不是有空,然后就请人帮忙,就跟别人讲话,往往对方碍于这个情面,不好意思拒绝你。所以,在此末学也深深感受到,从以前服务于公职,或者后来从事教职,也经常有这样的困扰。对方不知道你很忙,虽然看到你手上有很多工作,但是他就喋喋不休,就要找你讲话,明明我们在思考,但是没有办法。碰到这样的人,怎么办?心里只有默默的希望他能看到我这么忙,赶快的离开。有时候,我们正在思考的时候,正在做事很忙的时候,又接到电话,这个电话偏偏对方又跟你讲了很久,有时候不好意思跟他拒绝,往往也会带给自己无限的困扰。
  所以,每一次我讲到『人不闲,勿事搅』的时候,我会特别的告诉学生,当你看到别人很忙,千万你不要再去忙上加忙,不要再找他的麻烦。「勿事搅」,就是不要再麻烦他做其他的事情,不要让别人更忙。同时,我也告诫所有的小朋友,当你要打电话给亲人、给朋友,我们也要特别注意看看时间,是不是已经是吃饭的时间了,或者人家在休息的时候,我们也要注意到,不要在这个时候打电话给别人。即使你要打电话,也要问一下:请问你现在有空吗?不要电话拿起来,就拼命讲个不停。人有时候是很忙的,但是碍于情面,又不能直接的跟你拒绝。
  所以在电话当中,我们也要建立一个新的观念。我们打电话给别人,除了问候之外,如果要长谈,要细讲,要聊长一点,希望也能问一下对方有没有空闲。过去的学生,他们知道我都有这样的习惯,所以他们打电话来,通常都会先问:请问老师有空吗?如果他的问题比较长,我都会另外安排时间,请他什么时候再打来,方便的话就那个时间打来,这样才不会互相的影响,所以这个也是很重要的礼节。希望每一个人在读到这一条的时候,也都能注意到,当别人很忙的时候,我们不要再去找他的麻烦。
  『人不安,勿话扰』。我们看到一个人在生病,或者他的心情不好,我们也不要再去找他讲话。这个「话扰」就是再去找他讲话,前面那一句就是再去找他,这个事情找他帮忙。有很多人非常有爱心,听到某人生病了,住院了,就赶紧去看他。我们晓得,病人在生病的时候,最重要的就是保存他的体力,而且他非常微弱,正是需要休息的时候,我们不应该一个接一个去探望他,这样只有叨扰他。等他好了之后,我们再去看他也不晚。
  所以当我们要做,要需要人帮忙的时候,眼睛一定要仔细的瞧瞧,对方是不是很忙;很忙的时候,我们连跟他讲话的时间都要尽量的避免,更何况要找他帮忙。人不安的时候,我们看到他生病,或者情绪不好的,我们应该要让他有好好休息的时间。
  也有一些小朋友,他们会跟我抱怨哥哥姊姊经常欺负他。我就问他:为什么你会被欺负?我会说:是不是哥哥姊姊在做功课,你去吵他,你要他陪你玩?他说:是。我说:你这样就犯了《弟子规》这一条人不闲,你去事搅。你看到哥哥姊姊正在用功读书,你去吵他,要他陪你玩,你就是不对的。如果你能看到哥哥姊姊他很忙,然后你不去吵他,你就是好弟弟。你可以跟哥哥姊姊讲:等你功课忙完了再陪我好不好?千万不可以吵他。孩子在听到这样的讲解之后,往后吵架的机会就降低了,因为他也懂得替哥哥姊姊着想,功课为要。当他功课做完了以后,做哥哥做姊姊的再陪弟弟玩,这样才对。而不是看到哥哥姊姊一回来,就抓着他不放,要他陪你玩。
  所以孩子小小的年纪,你这样讲道理给他听,他往往都能接受,而且也能改善。大人这一点看到别人不能替对方着想,就是看到人就想请人帮忙,这种习惯也要改正。为什么?有时候人很难开口拒绝,可是自己又很忙,又很矛盾。在这种情形之下,人与人相处应该要怀有经常会替对方设想的这种心。
  人与人交往贵在能知心,也贵在能替对方设想。这一点也告诉我们,我们要善于观察周遭的人事物,不要经常的去叨扰别人。你要叨扰别人,要请别人帮忙,也要看看对方他有没有空闲。要找人讲话,我们也要想一想,这个话该不该讲?有没有必要讲?看到别人没有这样的心思陪你讲话,我们也要及时克制自己,不要认为这件事情很高兴很快乐,一定要急着跟朋友分享;一定要看状况,这样才好,同时也不会让别人造成很大的困扰。我们接着再看下一条,第二十八条:
  【人有短。切莫揭。人有私。切莫说。】
  这里也讲到人跟人相处当中,互相看到对方的不是和缺点,这是很正常的事情。我们看到别人有缺陷、有短处,『切莫揭』。这个「切」就是真实的,很真切的,一定要切记;「莫」就是不可以;「揭」就是把人家讲开,把人家传开。我想每一个人,他都有弱点,也都有缺点,这些缺点跟弱点也是最不愿意让人知道的。所以当我们知道对方有缺点,我们不要像传声筒一样,到处去讲别人的这些短处,非常要不得。你会讲别人,同时也要记住,别人也会讲你;你怎样讲别人,别人也会以牙还牙对待你。所以这里也告诉我们,人要有包容别人的心量。看到别人有短处、有毛病,不要去传,这是很不好的一件事,可以说是相当缺德的。
  『人有私,切莫说』。这个「私」就是隐私,也是不可以说,坚决不可以说,「切莫说」。在人与人相处当中,我们也不免会有一些朋友,他过去曾经遭到一些痛苦之事。当我们知道他有这样一段不为人知,不愿意人家知道的这种隐痛,我们晓得了,也应该替他保密,不可以去讲,讲了以后他的伤害会更深。除了这个隐私之外,有一些事情不应该让当事人晓得的,我们也不应该去传述。
  举一个例子来讲,一个朋友他曾经这样说到,他说有一个医生,他看到这个病人病情已经相当严重,可以说在数日子了,生命已经到了尽头。所以,他就跟这个病人说:你可以回去了。这个病人他的年纪也不小了,当医生跟老伯说:老伯,你可以回家了,从此以后你就不用住院了。他的含意就是说:你过世了以后,你永远就不会到医院来了。这位老伯就这样回去了他的家里。因为医生的这一句话,给这个病人产生很大的信心,他说永远都不用来看病了,不用再住院了,所以他非常的高兴。
  事隔一两年之后,这个病患觉得自己就好了,他想说经过一两年再回来复诊看看。这个医生看到这个老伯,就非常的惊讶说:老伯,您怎么又来了?这个老伯就讲:我来看你,因为你以前说我已经好了,可以回家了。回家之后,我就非常的高兴,并且对自己很有信心,就这样慢慢的调养。经过两年之后,他认为应该再来医院检查,看看自己的身体状况如何。这个医生就告诉所有医学系的同学,他说医生的一句话,往往可以让病人燃起生命的希望。因为他没有把真相告知这个病人,所以病人也不晓得自己的病这么严重。由此可知,很多的病都是因为心理作祟被吓死了,不是他真正病死的。所以当别人有隐私,不应该让他知道的时候,我们也要替他保密。这是一个故事。
  有一次有一个朋友他的当医生的,他也讲到类似这样的故事。他就讲病患甲乙两个人,病历的诊病单开错了,甲是胃炎,乙是胃癌,两个单子给错了,结果真正胃炎的人他就转换成胃癌,真正胃癌的人他看到自己不是癌症,原来只是胃小小的发炎而已,结果两个人的命运就不同,一个活得很好,一个很快就病死了。
  所以在这里,我们对于别人有隐私不应该让他知道,或者我们知道的也不应该替他宣扬,这样会造成别人很大的伤害。后头我所讲的病情,我们也要注意病人没有办法接受这样的打击,这样的事实,我们也要替他隐蔽起来,不要让他了解。
  曾经在亲朋好友当中聊天,也听到这样的一则故事。有一个人,他的父亲得到肺癌,他们不想让父亲知道他得到癌症。所以当医生诊断证明开给他们的时候,家族就开了一个会议,认为应该给父亲过一个很安详很快乐的晚年,不希望他在医院里头折腾。所以就把这个「癌」字去除掉,把它用立可白涂掉,改成炎,发炎的炎,再去影印,就拿给父亲看:爸爸,你是一般的肺炎,我们回家疗养就可以,吃吃药打打针就可以。
  经过几年,两三年,父亲也真的是很快乐。子女知道父亲的病已经相当严重,但是不愿意让父亲在医院里头做很多化学治疗,或者痛苦的这种试验,他们不愿意。父亲在这两三年当中也过得很快乐。有一年过年,他就自己跑去给医生看,因为精神不错。医生就跟他说,你已经癌症末期了。结果来不及了,因为家人没有陪同他,这个父亲知道以后,心情大受影响,隔了几个月就走了。
  所以,当我们明白这一点,我们晓得当有一些隐私,不能让对方知道,我们肯定要替他保密,不要让他知道是在保护他。尤其是这个病情,为人子女的,我们如果晓得亲戚朋友当中有这样的人,他没有办法接受这样事实的打击,我们一定要替他隐蔽,不要让他晓得。看到别人,或者听到别人有痛苦的隐密,有隐私,我们更不应该去跟别人宣扬,这是非常要不得的,很损阴德的一件事情。接下来我们看底下一句:
  【道人善。即是善。人知之。愈思勉。】
  这里也告诉我们一定要隐恶扬善,我们把善良的一面多推广,这个社会会更美好,就是善,我们能讲人家好的这是好事。为什么?当别人知道的时候,他们心生效法之心,就是帮助别人,帮助别人把这个善的一面更加的扩散。人人能行善,这个社会不是更好吗?
  『人知之,愈思勉』。「人知之」,就是善的一面,当别人晓得以后也会很高兴。「愈思勉」,如果当事者他听到自己的善事传开之后,他也会警惕自己,会更再接再厉。因为人都有向上提升的欲念,每一个人都希望自己在这一生当中能不断不断的向上提升。所以当我们行善,如果别人晓得也没有关系,我们更应该警惕自己,再接再厉,再做得更好。
  但是不能有那种为善人知,为善就是要大庭广众都晓得自己为善。我们要晓得,为善不欲人知是最好的。当别人把你的善传开之后,我们更要谨慎自己,如临深渊,如履薄冰,反求诸己,希望自己能更好。所以「人知之,愈思勉」,当这些善良的一面、好的事情传开之后,肯定会有很多人来效法。
  我们举一个例子,如果你能把孝悌的故事讲给学生听,学生听了有感受,他会起而效法,来行孝,对自己父母孝顺,这个就是好事一桩。所以,人不要忘记,看到别人有好的一面,我们一定要赞美,我们要把善良的一面更要加以发扬光大才是。
  【扬人恶。即是恶。疾之甚。祸且作。】
  这里就讲到如果不能扬善,专门把不好的事情张扬出去,就是恶。为什么?因为把不好的传出去以后,人心惶惶,而且说不定你传的又不是事实,如果让别人误以为真,信以为真,那更是要不得。
  『疾之甚,祸且作』。所以你把这些不好的事情传开,传得很快的时候,「疾之甚」,指的是这个恶事传得特别快,「祸且作」,有时候会招来很大的祸害。所以,人一定要记住,看到不好、不对的事情,我们要想一想,三思而行。尤其当今的媒体传播非常的快,传得愈快,伤害可能愈深愈大。所以,看到不好的要记得三思而行。隐恶扬善自古就是一种非常美好的美德,在现今社会里头,我们更需要隐恶扬善。
  【善相劝。德皆建。过不规。道两亏。】
  这一条也非常的重要。我们都晓得人与人之间,好朋友当中,我们见到朋友有过失,我们理所当然的都会劝他两句;夫妻之间,我们看到对方有过失,我们难免也会劝他们;看到子女有不对的地方,做父母的肯定也会来教导他。这一条就告诉我们,『善相劝』,这个「善」要特别的注意。我们都知道规劝别人,可是这个「善」就是你要有善巧方便。
  今天为什么很多人不能接纳别人的规劝?有两种原因,我们不能不晓得。第一个,规劝的人,他的态度、语气很强势,就好像指责说:你不可以这样,你错了,态度不能圆融。第二个,就是对方他接受你这样严厉的态度,不是很好的口气,他不能服你,他认为你这样讲我,我偏偏不改。所以此地讲「善」,一定要有善巧方便。
  我们想一想,跟我们最近的亲人,如果不是父母就是子女,再不然最近的就是夫妻。为什么会吵架?吵架的原因,不外乎是听了对方的口气很不好,听了很不舒服。为什么会不舒服?就是对方在指责过失的时候,往往态度语气相当的不好,令人受不了,所以两个人才会吵架。这里就提到人与人之间,如果在规过劝善的时候,要懂得善巧方便,要抓到适当的时机。你如果这个时间抓得不好,就会让他很难堪,让他觉得很难为情,就会伤害到他的自尊。
  每一个人都很讲求自己的自尊,都很讲究自己的面子问题。所以一定要记得,当我们在劝勉别人的时候,一定要注意到对方他接受的程度有多少,一定要衡量,然后再尽我们的力量来帮助他,规劝他。同时,一个人如果有真诚之心想要规劝别人,我们说「诚于中而形于外」,这个时候你的语气、态度一定是非常虔诚,一定能感动对方,他会察觉说:我这样的确是过失,很感激你的劝勉。如果我们用强势、很威权的这种态度来劝勉别人,有时候反而没有办法达到规劝的目的,而且还结了怨仇,别人还怀恨于你。你这么凶,让他没有面子,让他难堪。
  所以我们读到这一条,不要很高兴看到别人有过失,就赶紧去跟别人讲,一定要懂得善巧方便。尤其是夫妻之间,夫妻俩人的对话,往往都是家里子弟学习的对象。你如果能委婉互相尊重的说话,那么子女在讲话的时候他的语调也会跟父母一样轻声细语。如果父母之间有过失,彼此是用很严厉的这种言语来指责对方的那就不对了。
  所以在此地,你能「善相劝,德皆建」,这个德就是我们自性里的性德,每一个人都有这样的德行,肯定都能有改过向善的这种本能,这种德行。因为我们后天环境的影响,所以我们原来所有的德行,没有办法发挥出来。所以在此地,它就告诉我们,人与人之间,当我们看到别人有过失,真是好朋友、亲人的话是应该要讲的,这个时候我们绝对不可以不讲,我们不能见死不救,看他一步一步的堕落。如果你见死不救,你不愿意规劝,这里就讲你就没办法建立你的德行。
  「德皆建」,就是双方都能树立很好的德行。从历史上,我们前面已经讲到唐太宗跟魏徵,像这样的皇帝,开阔的胸襟,能接纳建议大臣对他的规过,可以说相当的难得。贵为皇帝都能如此,我们想一想,我们今天的身分地位,是不是更应该学习他们的宽宏大量,这么大的胸襟。我们在劝人的时候,自己也要想一想,用怎样的言语,怎样的态度;如果你能比喻,用比喻的方式,往往收到的效果更高。
  如果说『过不规,道两亏』,如果你看到他日益在造恶,你见死不救,你不愿意帮助他,就是「道两亏」,两边都有亏损。一个是一直往下堕落,他的道德日益沉沦;另外一个,你眼睁睁的不愿意帮助他,这样也不对。所以「过不规,道两亏」,你没有规劝别人,别人不懂得改正,这样也是有失为人的本分。
  在此地也要提出一点,这也是很多家长都纷纷反应的;是说,如果父亲在教小孩,他比较严格,做母亲的就在旁边搅局。什么叫搅局?就是爸爸口气比较严,妈妈就在旁边鼓噪说何必这么严格,让小孩有所依恃,让小孩觉得你们大人都没有办法一致,所以他就有恃无恐,这个也很不对。当有人在劝教子女,或者在劝勉别人时候,在旁的人应该要先回避一下,千万不要破坏当时的教诲。因为教导子女,非常忌讳一个严格的在教,一个很宽宏大量的在旁鼓噪,这是很不好的。
  记得小时候,邻家有一对婆媳相依为命,子女也有几个,当时男主人在外工作,只有剩下婆媳二人。这户人家对子女的教育非常严格,最后我们看到他的子女长大之后,都相当有成就。每当媳妇很严格在教育她自己小孩的时候,甚至会揍他、打他,做奶奶的总会回避到一旁。等孩子被打完,被教训完之后,祖母她会出来牵着孙子说:你刚刚就是因为犯错,犯错母亲打你是要你好,把你打醒,因为你做错事情了,打你一次,你就要永远记住这样做是错误的,她是要你好,将来不要变成坏人,将来你会成为社会上贤良之人。有这么贤明的奶奶,所以我们看到这户人家他的子女都相当有成就。
  所以为人父母的,当你夫妻两个人在教育子女的时候,应该要协调要同步要一致。做为爷爷奶奶在旁边如果看得心疼,就应该要出去回避一下。当然做父母在严厉教导子女的时候,也要特别谨慎小心。为什么?你打他的时候,我们也要打安全的部位,不可以打要害,这样反而会有意外,或者意外的灾难发生,那就真的是遗憾终身。
  所以「善相劝」,我们两方的品德都可以树立,因为我们可以渐渐的切磋而提升。不过在此地还要再郑重的叮咛一下,善巧方便它的重要,才能达到劝解的效果。如果你没有善巧方便,这个效果可能没有办法达到。接下来我们再看第二十九条:
  【凡取与。贵分晓。与宜多。取宜少。】
  这一条也跟我们切身生活有相当大的关联性。从最接近的日常三餐,吃饭的时候,我也曾经这样问学生:碰到你喜欢吃的菜,会不会一直往自己的碗里装?几乎有一半以上的小朋友都会说:会。为什么?他想到的只有自己,他觉得今天的菜很好吃。爷爷奶奶也说:好,那你尽量吃。小朋友从小没有人教,他就知道:我只要喜欢,我就可以多拿,我就可以多吃。殊不知,这样给他树立了很不好的习惯,他不懂得我们在取拿之间要观察周遭是不是别人没有用到,没有吃到?因为现在的大多数家庭里只有一个孩子,所以孩子在家里就是一块瑰宝一样,大家都珍惜得不得了。从小他要吃的、用的,全部都满足他的欲望。
  所以在这一条,我们看到周遭现在的人,对于取舍方面,往往不懂得人与人之间要讲义。「贵分晓」,就是说你在取与当中,你在拿还有施与的时候,你必须要明白个中的道理。什么道理?取用当中要讲到这个「义」字。为什么要讲义?如果你今天很自私,只有自利,你就不懂得还有别人。我们要晓得,如果你都自私自利,别人也是自私自利,这个社会会变成怎样的社会?一定是你争我夺的社会。所以我们看到现前的社会,就会晓得这一条很多人不懂得。家长们不晓得从小就要告诫子女,要养成多给与,少取用的生活习惯。
  所以这里讲到『与宜多,取宜少』。「与」就是给与,给与别人要多一点,自己占有少一点,不要让自己有占有的心。所以我们看到第二十九条,我们就想到人要有布施的心,当你面对很多种的物品或者钱财在你面前的时候,你第一个就能分辨就是我可不可以拿?我拿了以后会有哪些后果?首先我们要建立这样明辨是非的能力。我们晓得在社会上,从事一些比较特殊行业的一些人,往往会有很多人巴结,会有很多人送礼,甚至于走后门。当你看到有很多钱财横亘在你前面的时候,这就是再考验我们廉洁之心,我们的操守。
  所以,孔老夫子告诉我们:「君子喻于义,小人喻于利」。君子跟小人之间的差别,就在于义跟利而已。讲义的人,他会觉得我取用当中是不是得宜?是不是对的?如果不对的话,当然不能取。所以,这是我们从小就应该来教育给子女的。有一个朋友他很善于教育自己的子女,从小他对子女的教导,譬如说吃饼干,吃水果。他就讲四个孩子当中,一包里头一个人只能吃两片,不能多。所以小孩从很小的时候,他拿着饼干酒不是自己拿着一包。跟我们现在看起来,有很多小孩父母给他就是一包,他独享,分给别人就不愿意,因为这些孩子从小就没有这种给与得多,自己取用得少,没有这样的观念。这个朋友,他从小朋友很小,小学三年级就开始教他。
  水果如要削皮的,就教他怎么削,削了之后他可以多吃一片。为什么可以多吃?因为他多付出了劳力。所以他说他们家的小孩,从小就养成吃东西一定是均等。对待别人也是一样,不敢多取。如果有剩下,一定是再把它封起来。做父母的也没有比较疼爱哪一个,谁要求多吃一片就给他。当然这些孩子有这么良好的父母教诲,长大也都很有成就。
  所以有很多生活的小细节,生活的这种规范,从小父母就要让子女建立起正确的观念。我们也晓得,施与愈多,你所得到也愈多。所以古人有句话说:舍得愈多,所得的也愈多,你得福更多。所以,舍得、舍得,舍了就得。为什么?当你在施舍当中,你就跟人家建立结交了很多善缘。如果将来你有困难,这些朋友肯定也会帮助你,也会回馈于你。所以此地也讲到,当我们心胸能开阔的时候,我们给与的更多,我们所获得的相对也会更多。我们再看下一段:
  【将加人。先问己。己不欲。即速已。】
  这一段也是跟我们日常生活很有关系。尤其大人之间的交往,有时候我们也会特别感受到,明明很不想这件事情落到自己的身上,偏偏别人就会丢给你。我想很多大人都普遍有这样的感受。所以这里就告诉我们,『将加人』,当你不管是言语或者事情要加诸于别人,譬如说你将要批评别人,要说别人不是的时候,你想一想。想什么?想一想对方,他是不是愿意接受你这样的批评?你这样讲他,他会不会难过?如果你自己是他,你肯定会难过。想到这里,就应该赶快停止。
  『己不欲』,当你自己也不愿意别人这样来对我的时候,就要及时的停止。不管事情也好,言语也好,我们都要三思而后行。「将加人,先问己」,平常我们都忽略了。为什么忽略了?因为我们经常没有这种反思的举动,往往看到就讲,往往看到了后就加诸于别人,让别人痛苦,我们没有感觉。因为我们不是当事人,往往就会忽略别人的感受,我讲完就算了,从来不去考虑它的后果是怎样的。所以这里也特别提醒到我们,「己所不欲,勿施于人」的道理。每一个人都不希望不好的事情、言语加诸在自己的身上,以同理之心,我们就要想到别人的感受,也不应该这样加诸于别人。再看下一段:
  【恩欲报。怨欲忘。报怨短。报恩长。】
  这里就讲到我们人要懂得感恩。能感恩的人,他内心经常会觉得很满足,觉得世间的人对他都很好,他生活的环境也会一片的祥和。为什么?他感激所有的人对他好,他也感激世间种种的环境都是非常美好的。这里也告诉我们,人要活在感恩的世界里头,不要活在愤愤不平、经常抱怨的痛苦的世界里。
  所以,这里提到『恩欲报』。简单的讲,就是谁对我们有恩,我们一定要有感恩图报之心,一定要报答他,不可以忘恩负义。我们想一想,现代的社会,几乎可以说是忘恩负义的社会。当然好人还是很多,可是比例的确是太少了。我们想一想,这一生当中,我们拥有这样的身体,谁给予我们的?父母。如果没有父母从小辛苦的把我们养大,我们就没有今天。再想一想,我们能有这么良好的生活条件,每天快快乐乐到学校去读书,谁给予我们的?就是师长。你能明理,谁教导我们的?也是老师。这些学校谁盖的?就是国家。我们再想一想,今天有得吃,有得穿;吃得好,穿得也好,又是谁的功劳?就是很多人集体起来一起努力所得到的。
  所以在佛法里头讲人有四种恩德,我们必须报答,而且这个恩德对我们非常的大。第一个,就是父母之恩;第二个是师长之恩,老师的恩德,启发我们的智慧非常的大;第三个是国家之恩,今天如果没有国家,没有一切的施政,我们就没有办法生活在安定的社会里头。另外一个就是众生恩,我们今天所享有的一切,都是一切众生他们努力才有的结果。
  所以我们想到这里,我们从最切身的想到了父母,我们一定要有感恩之心,感恩就要懂得来报答,怎么报答?你能尽心尽力奉养你的父母。你能尽自己的能力,把你的才华贡献给国家社会,也是报国家之恩,报众生之恩,报老师之恩。为什么?老师辛苦的传授我们智慧、知识,当我们有能力的时候,一定要报答老师的恩惠。怎样报答?一定也要再传授下去,一代传承一代。
  『怨欲忘』,这里就讲到当你有不平衡,当你受到委屈,当你心中有仇怨,这个时候应该要赶快把它忘记。我们想一想,当我们看到蓝蓝的天空,没有丝毫的云彩,我们会觉得非常的空旷,内心也会觉得非常的开朗开阔。如果你心里有不平衡、有怨恨,你终日在那里痛苦,痛苦是一天,快乐也是一天,所以这里就告诉我们,心中有不平、有怨恨,就应该要早早的把它除掉。这些怨恨就好像浓厚的乌云一样,我们看到天空没有色彩,而是乌云满布,这时候我们看了也会觉得不舒服。
  所以,人活在这一生当中,我们要懂得调适自己,有怨恨的时候,不要把怨恨愈积愈多,就好像存在银行一样,一直生利息,怨恨在心里头愈结愈大,这是很不好的,对自己的身心都有很大的伤害。所以圣人告诉我们,心里有不平衡、有怨恨,应该早早的把它忘记。我们也不忘每天要清除内心里头的障碍,不平衡,就好像倒垃圾一样,每天要把这些脏的东西统统丢光,我们的身心才会安适,才会舒服。
  『报怨短,报恩长』。所以这里就提到,我们仰慕父母,孝顺父母,那是一辈子的事情,是源远流长的。不能说我现在想到孝,我才来孝;我没有想到,我就不知道懂得报恩。所以「报怨短」,要记得有不舒服的时候,要赶紧把它去除掉;有恩于我们的,我们终生不要忘记,这样才对。我们想一想,我们的身体发肤受之父母,我们有这么快乐的环境,我们一定要懂得珍惜。
  末学曾经看过有一个先天就双目没有失明的人,当时我在用餐,点餐的时候,也看到他要吃一碗面,我当时看他在吃面的景况,就难过的吃不下饭了。为什么?我感到我自己真的是一个非常幸福快乐的人。我看到他吃这一碗面,虽然有稍微凉一点,但是他两只手这样摸,沿着这个桌子慢慢的、慢慢的摸,然后筷子拿起来慢慢的端起来,摸很久他才吃一口。我看到这种情形,眼泪就掉下来了。为什么?我感到人间有这么悲惨的人,有这么可怜的人。我们想一想,今天我们这么幸福,这么快乐,我们更应该感恩图报。对我们好的人,我们不可以忘记,我们一定要尽心尽力,不能有报怨,不能有怀恨。你看这样的人,他都有勇气,他都活得这么好。我们常人,我们一般正常之人,更应该不要愧对父母,不要愧对国家,不要愧对师长,应该要好好努力才是。看完了二十九条,我们再看第三十条:
  【待婢仆。身贵端。虽贵端。慈而宽。】
  这里就讲到当你是一个主管,当你领导很多人的时候,做为主管,做为领导人,你应该如何来善待你的部属?我们晓得要以德才能服众。从最简单的来说做一个主管、领导人物,应该如何?这里就讲『身贵端』。你的身体,从你的行为举止,你就要端正。这个「婢仆」,古时候都有丫嬛,我们说婢女;仆人有长工。这些长工、丫环我们就统称为婢仆。可是现在我们不用这样的名称,我们都称为部属,或者家里头的佣人。
  如何对待他们?「身贵端」,首先做为一个领导人,做为主人的你,你的身体、言语、造作,就要端正。所谓「上梁不正下梁歪」,你做得不端正,底下的人也会向你学习,你不端正,底下的人当然就不端正。所以不管是一个公司也好,一个团体也好,一家也好,这个主人、带头的,首先都要记得自己的威仪一定要端正。如果你很轻浮、很轻率,你就没有办法以身作则,底下的人也就没有办法树立好的行为,他们也没有办法建立良好的行为态度。所以在此地,怎样做一个主管?怎样做一个领导人?这里教我们,首先就是要端正自己的言行举止。
  『虽贵端,慈而宽』。这里就讲到,虽然你很端正,很严格,但是人不能太苛刻,你做主管的也要懂得体恤下属之人。所以在《论语》里头有一句话,「君使臣以礼,臣事君以忠」。也就是说做老板的、做主管的,你对底下的人要懂得礼貌,你要以礼来尊敬他。你能体恤他、关怀他,你能以礼相待,他就肯定会效忠于你,所以说「臣事君以忠」。因为他感受到你对他的关切,肯定他就会很卖力的为你工作,他就会忠于他的职守来为你效劳。如果你待他很苛刻,非常的严厉,一点都不慈悲,犯一点小过,你就要很严格的处罚,这样底下的员工不服,将来都有可能给你捅很大的纰漏跟差错,这就得不偿失。
  所以古人这样教诫我们,苛刻之人是最无福之人;就是你待人很刻薄的人,你就是一个没有福报的人。老板如果没有福报,这个公司就岌岌可危。所以人待人要懂得「慈而宽」,这个慈就是要仁慈,要有仁慈之心、要用宽恕之心来对待下人。我们想想看,他今天会做这样比较卑微的工作,就是他们能力有不足的时候;有不足的时候,我们衡量他们智慧能力都略差一点,我们能同情他在这一方面有一点差,反应或者慢一点,做为主管的我们能洞察他们有这一方面的缺陷,我们应该好好的教育他们。不可以很严格很严厉,犯了一点小错,就很严格的处罚,这个都是很不对的,而且很不慈悲,很不道德。
  所以做为主管的,你要做一个轻松的主管,要做一个有福的主管,要记得对底下要以礼,要经常关心他们,体恤他们,肯定你的福报会源源不断。接下来讲如果你不是用慈悲,不是宽恕,不是用这样仁慈来对待你的属下;你用势力来服众。
  【势服人,心不然。】
  这里就讲到你用权威用势力用钱财来控制他,他们不会真正的服从你,只是表面服从你,因为有利害关系。我肯定现在听你的,是因为我要这一份薪水。但是他心里一定是骑马寻马,一旦有比较好的工作条件,他一定就会离开。所以不能用权势、用很严格的条件来令人服从于你,因为它的后遗症是彼此心里都会有反抗,一旦时机成熟,吃亏的是自己,吃亏的是老板。所以这里讲:
  【理服人,方无言。】
  如果你能让大家服从于你,是用理,用正理,用有道理的这个方式,来令众人服从于你,这样大家都会欢欢喜喜的为你效劳。所以此地特别讲到做为一个主管,当你的制度在建立的时候,我们也要特别注意到,是不是有讲到道义、仁义?如果太苛刻的话,这些员工恐怕没有办法真心的为公司效劳。要让大众都服你,你就要有公理、有道义存在,这样彼此之间才没有言语的纷争,你的公司、你的团体才有办法和谐。

  七、《弟子规》的亲仁”:从“同是人 类不齐 流俗众 仁者希”到“亲仁 无限害 小人进 百事坏”。

  【亲仁】
  我们想到这一生每一个人都希望他所结交的朋友都是非常好的,所交往往来的朋友当中,都希望是仁慈、有品德、道德涵养都很高的人,每一个人内心当中都有这样的希求。有这样的希求,我们就要有动作去寻觅这样良好的朋友。所以这里也告诉我们,我们的生活品质要逐渐的提升,随着年龄的增长,我们内在的涵养也要随着人生的阅历来增高。所以,此地讲「亲仁」是亲近善知识,亲近好师长。
  我们晓得当今要找这样好的人很难,不过没有关系,我们可以效法孟子。怎么说?孟子他出生之后,孔子老早就已经不在人间了,相差有几百年的时间。孟子他非常仰慕孔老夫子,所以就私下拜孔子为老师,他就读他的书,每天向他学习。所以,孔子成为至圣先师,孟子也成为亚圣。人在这一生,即使我们遇不到好老师,但是好的经典也可以成为我们最善良、这一辈子最忠实的好朋友。我们看第三十一条:
  【同是人。类不齐。流俗众。仁者希。】
  这里就讲到从小的范围来看,从社会的阶层来看,人的确有好几种人;如果范围把它扩大,从肤色来讲,整个世界上肤色不同的种族都有。这里就告诉我们,无论层级,无论种族,我们不分族类,『流俗众,仁者希』。我们普遍的看来,一般都是属于中等阶级,都是属于一般的凡夫,佼佼者往往比较少,所以这里就讲「仁者希」,有仁德之人往往在社会上不容易见到。
  所以这里就讲即使在人与人之间,我们所看到的每一个层级都不同。这个『不齐』就是不同,每一个族类它有等差。但是一般来讲,「流俗众」,就是一般程度差不多的居多数,流俗众。但是好的有如凤毛麟角,这些好人、好老师虽然比较少,但是我们仔细一点,在周遭还是有很多很好的良师益友。这里讲到当我们有这样好的朋友,有这样因缘遇到的话,自己千万不要错失掉。这里讲到:
  【果仁者。人多畏。言不讳。色不媚。】
  果然是一个『仁者』,我们看到这样的人,很多人从内心里头就会敬畏他。这个『畏』,不是畏惧他的权势,而是这样的人,你一看到他的威仪,内心里就会折服于他。我们晓得「仁」的定义,我们从古人的教诲当中,他说「仁者无敌」,内心有仁爱之人,他不会有敌人。因为有仁心之人,他肯定能爱人;他能爱人,他就能宽恕人;他能宽恕人,就能包容于人,就能与人和睦共处。
  这样的善人在世间上还是有,也不少,我们要睁大眼睛,有这样的好老师,我们要记住,一定要跟他接近。因为我们跟他接近,一定会得到他许多的教诲。就好像孔老夫子,他所流传下来的,他教导的这么多学生,几千年下来代代相传,像这样的仁者,他真的能万古不朽。这里也鼓励我们不要轻易的错过学习的机会。
  仁者,他还有哪些?他会『言不讳,色不媚』。我们看到仁者向他学习,他的言语当中、神态当中都坦荡荡。「言不讳」,就是他讲话不会畏头畏尾的,不会有所忌讳。他讲话一定是真实之话,不会讲不真实之话;他所讲的言语也是很真诚,从内心真心流露;他的容貌,你看起来,可以说温文儒雅。诚如孔老夫子的弟子,他赞叹他的老师就是「温、良、恭、俭、让」,他具备有这五种的德性,有这五种的美德。我们看仁者,往往他也有具有这些德行,我们跟这样的人在一起,我们内在的品德也会渐渐的提升。所以底下讲:
  【能亲仁。无限好。德日进。过日少。】
  这里讲当我们有这样的机缘,亲近这样的善知识,有无限的好处。我们想一想,历史上我们的文化可以代代相传,尤其是儒学,它可以说是我国立国几千年来,所赖以维系社会安定、国家繁荣最主要的根基。儒学所讲的是一种恕道,宽恕之道。所以在《论语》里头,孔子的学生就问他:有没有哪一个字可以终身奉之,终身行之?孔夫子就回答:有,就是这个恕,宽恕。我们知道,宽恕就是仁的表现。所以这里讲到『能亲仁』,它有无限的好处,为什么有无限的好处?因为我们人的内在会逐渐的提升,每天都生活在真善美慧的世界。
  『德日进,过日少』。所以我们的过失,我们种种的缺点毛病,我们会因为老师的教诲能渐渐的观照自己,能逐渐的一一改正过来,我们的气质也会跟随老师的薰习潜移默化,我们的气质也会愈来愈好。如果我们不能亲仁,这里就讲到,「无限害」。
  【不亲仁。无限害。小人进。百事坏。】
  这里也告诫到我们,如果人不能随时提醒自己,不能每天进步,就会有无限的害处。这里也讲到『不亲仁,无限害,小人进,百事坏』。不能亲近有道德,不能亲近好老师,不能经常学习提升自己的内涵,有可能我们的心就会往外跑,往外奔驰,追求世间的名闻利养,追求世间的声色场合,追逐欲望,追求享受。像这些很容易诱惑我们,为什么?因为你没有接受这些道德的教育,我们的内心就很容易受到外界的污染、引诱。
  所以亲仁,最主要就是要巩固我们内在的道德。你有道德思想,你有道德涵养,你就懂得明辨是非,你肯定不容易受到外界五欲六尘的干扰。所以它讲「不亲仁」,它有无限的害处,有讲不尽的坏处。因为你只要一沾染社会上这种不良的习气,就会让你一辈子堕落下去。有很多不好的朋友,他也会逐渐的来接触于你。
  「小人进,百事坏」。有这些不良的朋友追随在你的周遭。我们就晓得,我们这一生朋友的影响力非常的大。有道是「近朱者赤,近墨者黑」,好的朋友与你相处你会提升,不良的朋友跟你在一起你会堕落。尤其是赌、还有色,危害相当的大,所以『百事坏』。这里的「百事坏」,就是说这里世间的种种诱惑,它会围绕于你,你一不小心,把持不住,就有可能堕落而自己不晓得。
  所以「亲仁」这一条也非常重要,告诫我们人在内在里头,一定要有道德做为基础,要有圣贤人的这些智慧,做为我们人生的一些历链,一些宝贵的参考。如果没有得到这些薰习的话,我们在现今的环境里头,就很难把握住自己,很容易受到影响,自己堕落而不晓得。
  所以亲仁我们要记住,「苟日新,日日新,又日新」,每天都要鼓励自己,每天都要进步,千万不要受到外界五欲六尘的污染跟影响。
 

    八、《弟子规》的“余力学文”:从“不力行 但学文 长浮华 成何人”到“勿自暴 勿自弃 圣与贤 可驯致”。
   【余力学文】
  第三十二条。这里我们可以感受到,前面所讲的无非都是我们的一些行仪,我们的言行、态度,还有我们居家生活当中所应该注意的事项。从「余力学文」告诉我们,人要不断的提升,提升自己的内涵,就要好好的用功读书。当我们有空暇的时候,应该把空暇的时间用来充实自己。所以从三十二条到三十三条,都告诉我们读书应该用什么态度来读;一直到最后一条,都是告诉我们在求学方面,我们应该用什么样的心态、什么样的态度来学习,才会学得好。请看第三十二条:
  【不力行。但学文。长浮华。成何人。】
  这一条告诉我们,我们学习任何世间的一项学问都要有恒心、有耐心、有毅力。『力行』就是要有恒心,一定要努力去做,努力去学习,你才能学得好。所以,它就讲到『不力行,但学文,长浮华,成何人』。如果你没有好好的学习,你所学的就没有办法有成就,你所学到的只是很肤浅很表面的而已。这样对我们的学问,不但没有办法累积,同时你没有奠定良好的基础,以后你再学其他的东西,也一样学不好。所以,此地告诉我们,修学态度要有恒心,还有毅力。
  为什么说「不力行」,他会变成浮华之人?我们都晓得,现代的人,凡是学习任何事物,学问也好,他都希望能一蹴而就;也就是说能用很短的时间,就把它学好。当然这是不可能的。学问它要累积,学才艺也是如此,我们看人家有一手好的功夫,只有羡慕,不晓得好功夫它的后头需要堆积多少的努力,才有这样的成果。所以古人有一句谚语,他说「台上三分钟,台下十年功」。这也是告诉我们,我们看到别人这么好的成就,也是下尽了很多的功夫,才有办法学到。此地就是教我们学习当中,不要好高骛远。因为我们学任何才艺也好,做学问也好,你不能深入去探究,你就没有办法学到它的精华,学到它的义趣、宗旨所在。所以学得很多,到最后都只有很肤浅而已。
  「成何人」,你会变成怎样的人?还是一样,没有学到。所以古人有提到,如果你读了《论语》之后,读完之后,你的言行举止、你的态度完全没有受到潜移默化之下,就等于你白读这一本书。所以此地告诉我们,学习一定要认真;没有认真,你学得很多,还是一样很轻浮很浮躁的。
  【但力行。不学文。任己见。昧理真。】
  这里又讲到『力行』,你很用功、很努力。我们都晓得,学问可以随着年龄的增长,你的理解力会愈来愈丰富。如果你裹足不前,自以为我读这样就够了,已经自己很满意了,这里就提到『不学文,任己见,昧理真』。你就会随着自己的欲望,随着你自己的想法、看法,认为自己就是对的。所以有很多事情的义理所在,你就没有办法再进一步的深入,还有提升。对于自己来讲,也是很大的遗憾。
  为什么?人的学问,应该随着你阅历的丰富,随着人生的历练,相对的要提升才对。做学问如此,做人也是要如此,外在与内在都要同时的进步才可以。这里也勉励我们,有空闲的时候,我们不忘展开圣贤的典籍,从圣贤的典籍当中,我们反观自照,我们的内心与圣贤有何差距。如果觉得自己差太多了,我们可以见贤思齐,随着圣贤的教诲,我们依教奉行。在我们的人生旅途当中,我们会觉得生活愈来愈美满,愈来愈幸福。
  所以此地最主要还是在提醒、勉励所有的人,读书要有恒心;没有恒心,我们没有办法读好。即使我们做学问,自己觉得已经读得不错,更不应该自满;自满的人很容易自傲,自以为是。所以这里「任己见」,就是自傲之后,你会任凭自己的意思来做一切的事情。这样很可能有一些事理,你都会被蒙蔽,会阻碍你自己个人的思想意见,这样就失去我们「活到老,学到老」的真义了。接下来我们再看下一条,第三十三条:
  【读书法。有三到。心眼口。信皆要。】
  我们都晓得很多人看到自己的子女非常的用功,每天专注在课业上,你看他每天读到三更半夜,可是考出来的成绩却非常的差。这时候我们要想一想,人为什么很用功,效果却是那么差,可以说事倍功半,原因就是不懂得读书的要领。
  所以此地古人告诉我们,读书有三个要领,这三个要领都要同时具足,就是『心眼口』。但是我们看这三点,眼睛在看,口也在读,但是心如果没有专注在课业上,也是白看白读。所以即使「心眼口」这么重要,最主要的还是在你的心。心如果没有专注,心有旁骛,心有罣碍,心里头想着其他的事情,这些都会妨碍我们读书的效果。
  所以此地,从小我们要告诫学生,以前的人他们教导孩子读书,通常他们还会观察。譬如说过去的老师,他们看到学生虽然很专注的在学习,眼睛也盯着老师,但是如果老师所说的学生没有反应,也可以说学生完全不懂。所以在教学和学习的过程中,或者我们在学习,或者指导别人学习的时候都要特别注意到,他所学的有没有效果?有很多人,他觉得他很认真,可是达不到那个效果,所以就灰心了,对自己丧失了学习的信心,这样也非常的可惜。
  所以,最后一句话叫『信皆要』。这个「信皆要」,有不同的解释跟看法统统对,他认为这个「信皆要」,指前面三项都非常的重要,一定要做到的。但是末学觉得一个人在这世间上,不管我们学习任何一项学问,或者功课,对自己都要有信心,有坚定的信心,你就会有力量,有精神,要勉励自己好好的再接再厉。所以,此地如果用信心来解释也可以通的。
  这一条告诉我们读书要有要领,这个要领是「心眼口」。但是最重要的还是在于你的心,你能这样专注的学习,再加上你有坚定的信心,你读书就会读得很好。如果我们学习有障碍,这个时候应该要想一想,我是哪里犯错了。下面一段就讲到读书很切忌的一些现象,什么现象?
  【方读此。勿慕彼。此未终。彼勿起。】
  这个现象就是你读了这本书,内心又想到其他的一本书。就好比学生做功课,现在写国语,他想到:我数学还那么多;写数学的时候,又想到自然:我自然还那么多实验没有写。如果你这样心里有旁骛,就会惶恐,会想到说:我还有那么多还没有做。你的心就起了很大的烦恼,就会起了很大的障碍。障碍你什么?障碍是你不能专注做你现在的功课。
  所以,此地教我们怎么读书?你这一本书还没有读完,你的功课这一门还没有做完,你就专注。你专注之后,你就有智慧,你的聪明智慧不会被你这个心有旁骛给你分散掉。所以,你只要专心冷静下来,就可以一一的把它完成。千万不可以心里想着其他。这个『勿慕彼』,就是不可以心里想着其他。其他,「彼」就是其他,其他的课,其他的功课。
  我们也晓得,成年人读书,有时候看到这么厚厚的一本,心里就想我要何时才能读完?往往也是虎头蛇尾,前面看一点,中间翻一些,后面再看几页,这一本书囫囵吞枣就全部看完了。如果像这样的话,这样的读书方式,我们要真正了解它个中的真理、真谛所在,往往没有办法达到。
  所以古人勉励自己,都是一部书读完之后,再读另外一部。我们看到历史的记载,唐朝他们的科举,太学里头,他们有《论语》、有《四书》、有《五经》,几乎每一部经典,他所学习的年限是一年。举个例,他们的《孝经》跟《论语》要用一年的工夫,才有办法把它修学完毕。我们现代人,你叫他一本书读一年,就只有读那一年,那一年都是读这一本书,往往很多人都没有这样的耐心。他认为我看一看,翻一翻,翻完了就算了。但是古人做学问就大不相同。所以有道是一经通,所有的经典也都会通达,但是前面的耐心培养是非常重要的。所以前面修学的态度在力行,在恒心跟毅力。此地来讲也是告诉我们,当你看一部书的时候,你一定要从头读到完。慢慢的看没有关系,你只要能通达理,其他也可以通达。
  所以它讲『此未终,彼勿起』。这本书还没有看完,这里的功课还没有做完,你就不要心里羡慕其他的功课。读书如此,做事也是如此。有的小朋友,不只是小朋友,很多成年人也是有这样的毛病,这件事情还没有做完,他想到另外一件事情,所以就把这一件事情丢着,然后又做另外一件。做另外一件,还没有做完,他又想到另外一件事情还没有办妥,所以又去做。结果到最后,三件事情都搁在那里。所以,这也是很不好的习惯。读书贵在能运用,此地读书如此,要一部通达之后,再接着下一部,做事也应当要如此。我们再往下看:
  【宽为限。紧用功。工夫到。滞塞通。】
  这里也告诉我们,读书要有次第,时间要会规划安排。我们都晓得,做学生的往往会投机取巧。怎么说?每天下课回来,他不知道今日事今日毕,不知道要把今天的功课先复习,就累积了很多;累积很多,到接近考试的时候就紧张兮兮。这个时候时间非常的紧迫,就开始很猛的用功,非常精进,非常勇猛。我们也看到很多图书馆,平常没什么人,一旦快要考试的时候,真的是人满为患,很多人都挤在那里拼命的读书。这个也犯了《弟子规》里头告诉我们,读书求学应该每天都要读,而不是把它累积在一起,为应付考试而读书。
  这里讲『宽为限』,就是你读书的时候要有一个目标,譬如说我们今年要看哪些书,你把它订下来,订下来以后每天按照进度来读、来用功。跟我们现在一般人完全不一样,读书是为了考试,尤其是学生。如果我们成年人,你是父母,如果每天把家事做完以后,你能开始展书来薰习,与古人在一起,或者看一些与知识领域范围之内、工作范围之内的一些典籍,你就能做的很好。孩子在家里看到母亲父亲每天做完事情,就把剩余的时间都在读书,你就树立了非常好的模范,孩子从小也会很喜欢读书。
  假使做父母的空闲下来就开始看电视,孩子也会跟你一样爱看电视。即使你在客厅看,孩子在房间做功课,他也会受到影响,他会经常开门看看,今天电视已经演到哪里。所以父母在家里能多看书,树立好榜样,孩子也会很喜欢看书的。
  过去曾经有一位长官,末学就请教他,他年龄已经有六十岁了,但是他几乎可以把一些法规法条背得滚瓜烂熟。我说:这些都很难背,我们年轻人都背不好,为什么你还可以背得这么清楚?他从右手拿出来一本小小的法规,左手拿出来,口袋又是一本,左上角拿起来又是一本。他就告诉我,在工作的领域方面,他凡是要了解的这些法规,他随时随地都在读。我就问他:你怎么背?像有一些法规几百条,你怎么次序不会颠倒?他就跟我说,每一条读五十遍,口要念出来五十遍,五十遍之后,再慢慢用记忆的方式来想一想,回忆一下。不行呢?法规法条要随时随地都要看,一有空闲就要看。他说从孩子出生之后,孩子看到父亲这么用功,所以两个孩子也非常的优秀,从小读书都不要大人盯他,所以这是一个很好的例子。
  我们做为父母的,应该要有这样为小孩树立良好的榜样。这样不但可以相得益彰,同时你在教育子女的过程也会很轻松。为什么?你可以减少金钱,他不用补习,他认真,他就通达,所以何乐不为?
  此地也讲到,『工夫到,滞塞通』。我们读书最怕遇到困难,遇到困难第一个反应就是说:好了,我不读了。然后把这个困难就跳过去了,尤其是理科。很多小朋友通常也有这样的毛病,遇到困难就不想去突破,就会觉得:好烦,我不会。再不然就把这个题目丢给父母。父母问他说:你会不会?他往往说:我会了。结果考试出来,一看到数学六、七十分,你问他,他好像会,似懂非懂,其实是不懂。此地也告诉我们,「工夫到,滞塞通」。首先,我们要排除内心对这种困难的题目、困难的问题不要怕,面对它,就要想办法解决它。
  过去求学的阶段,也曾经碰到很难的数学,这个数学怎么办?没得问,明天要交,所以当天晚上我就花了三个小时,慢慢的思考、推理;经过三个多小时的努力,终于我解出来了,非常的高兴。从此之后,我对数学不再害怕。为什么?我认为我可以做到,只是时间长一点。你解除了自己内心的障碍以后,漫漫的,你对数学就不再怕,你就会兴起这种兴趣。兴趣一旦建立以后,你多做了,慢慢这个解答就开始快了。从三个多钟头,后来渐渐进步,到最后数学就不怕了。
  所以最主要还是在我们内心,你有心去做,这个问题你就有能力去突破。可是你无心去做,你功夫没有下到底,你就没有办法通达。所以此地讲只要「工夫到」,你下的功夫足够,你的努力够的话,肯定你一些不能通达的也能通达。假使做学问当中,学习过程当中,我们心里有疑惑,应该怎么办?此地就讲到:
  【心有疑。随札记。就人问。求确义。】
  此地就讲到,当我们有疑惑,没有办法了解的时候,就应该随时随地请教会的人。如果是同学当中,先请教学习比较优秀的,这一科比较专门的,我们请他帮忙。为什么?你不能通达,你累积的会愈来愈多,尤其是数理这方面的,前面不懂,后面连带的这些都没有办法通达,因为很多数理它是有连带关系。所以,此地只要心里有疑惑要把它记下来,『随札记』,随时要把它记下来。
  『就人问,求确义』。你应该要不耻下问,别人比较了解,比较清楚,我们应该要很虚心的求教于别人。也有很多人,他不愿意替别人解答。有时候碰到这种情形怎么办?我们可以参考其他的资料,譬如说参考书,工具书,它同时也可以替我们解决疑惑。但是最主要的还是要靠自己,自己先去探究,没有办法的时候,再请问别人。
  曾经有一个母亲,她这样跟我反应,他说他的女儿当班长,可是家里的电话每天她几乎要讲一两个小时,母亲就要我来告诫她的女儿。后来有机会,我就单独找她女儿:你为什么电话这么多?是不是你的朋友很多?她说:不是的,是因为同学有很多的问题都来请教她。我说:那这样会耽误你的功课,对不对?她说:对。我再问她:这些同学平常他们的学习态度情形怎样?她说:有的人在抄作业的时候,故意不抄,反正回到家里还有同学可以问。有一些应该解答的,应该把这些重要的题目抄下来,有一些他也不愿意再去抄下来,他就专门依赖其他学生。我问了这个同学,我问她:这些同学平常在校的情形如何?学习的情形如何?她告诉我多半都有这些毛病。所以他想:我回到家里,我请教班长就好了,我何必在学校很认真。他完全以自己的自私心,不愿学,然后就把这个问题去请教别人。这样也不对。
  也曾经碰到这样的一个贤明的母亲,她就讲有一次她检查她女儿的联络簿,发觉她有多样的作业好像没有写,也没有做。因为看到老师的评语之后,她开始对女儿多加的追问,后来她女儿就说:我要问同学,今天应该做哪些。母亲就禁止。她说:我禁止,我绝对禁止,你今天所应该要做的,你竟然没有做,然后要把责任再去推给别人,再去抄别人的,你有靠山,这样不行,学习不能靠别人,一定要自动自发。所以这个母亲宁可隔天女儿被老师处罚,而且在联络簿上也写了几句:请老师严格执行,不守法、不守规矩,一定要处罚。这个孩子被母亲这样教导,以后她就不敢用这样投机取巧的方式;把所有的作业,还是老师交代的,在学校不愿意做好,回到家里电话一拨,全部找靠山,这样是很不对的。
  后来,我就跟这个班长讲:这样的话,长久下来,不但你的功课受到很重的影响,同时你也不是在帮忙他,你是在害他。为什么?你害他没有办法自力更生,没有办法自己好好的学习。所以从此之后,你应该婉转的跟他讲,你要做功课,你很忙,要拒绝他。因为你这样的帮他,长久下来不是正确的。所以在此,我们也建议家长对子女的功课要查证一下,是不是有这样的毛病;有这样的毛病,一定要及时的来制止他。
  此地『就人问,求确义』。也有很多人裹足不前,譬如说不懂自以为懂,不明了自以为明了,结果以讹传讹。因为自己以为明了了,又教了别人,就误导了别人。所以在此地古人告诉我们,要有不耻下问的这种精神,要精益求精,做学问一定要以通达明了为主。这个通达明了要自己有所悟处,才算是真正明了。我们再看三十四条:
  【房室清。墙壁净。几案洁。笔砚正。】
  我们读到这一条,我们也反省自己,自己的书房、卧室是不是也经常保持的很干净。在教学过程当中,也曾经问卷调查学生,会自己整理自己的房间、书桌的有多少?往往非常少,寥寥无几,几乎都是父母替他整理。由此可知,小孩从小这种家庭教育几乎都丧失了,这些学习的机会都被父母给剥夺了。所以,我们读到『房室清,墙壁净,几案洁,笔砚正』,做父母的应该要让孩子学习,要教导他怎么整理。
  我们这里讲到「房室清」,就是你要整齐清洁,墙壁也要干净。有很多小朋友他很喜欢画图,甚至在墙壁上画了一排的火车,画完以后,自己非常的高兴,请母亲看。说:爸爸,妈妈,你看我画的火车漂不漂亮?父母看到孩子这么天真,也舍不得打他,只好再把它粉刷干净。所以从小我们对于孩子要教导他,除内心要清净之外,我们外界的环境也要保持干净。首先父母就要做良好的榜样,子女才会向你学习。
  「几案洁」,几案就是书桌。我们晓得有很多人看书,他没有养成良好的习惯,东一本,西一本,凌凌乱乱。只要读书的时候,他自己的桌上,只有一角还能放一本书,他自己就觉得很满足了,从来不会整理自己的书桌。像古人朱熹,每一次在书房读完书之后,一定要把它收拾干净才离开书房。我们说一分诚敬得一分的利益,有十分的恭敬,你就能得到十分的利益。所以此地讲「几案洁」,就是要保持我们书桌的整齐与干净。
  「笔砚正」,古人所用的文具,就是文房四宝。今天没有毛笔,也没有砚台,但是我们的文具,所用的笔、橡皮擦等等,这些用具、文具,我们也要把它摆好,排得非常的整齐。
  【墨磨偏。心不端。字不敬。心先病。】
  此地就讲到古人他要写字,他要读书,旁边一定要备好文房四宝才有办法写。此地说,墨磨歪了,就表示你心里有旁骛,你心里不专心。我记得小时候,父亲如果要写书法,就会叫我去旁边磨墨,一池的清水要把它磨得恰到好处,总要半个钟头到一个钟头。他示范给我看的时候,我牢牢的记住。他也有要求,第一个手要握好,不能握歪;第二个不能碰到你的手,这个墨水不能喷出来,手不能碰脏,同时也不能溢出来。不能溢出来,不能溢到纸,不能溢到你的衣服,这个条件也可以说相当的严格。但是我也可以做到,因为我按照父亲所教的方法,握好以后就慢慢的磨,磨的力量要平均,要均衡。如果你的力量不均衡,你磨的速度有快有慢,你的墨条就会歪了。所以到最后,磨好了之后,请父亲来检查,他会看你的墨有没有平?有没有歪?你有歪,就证明你在磨的时候不专心;你有溢出来,就表示你的眼睛没有看到这个墨磨的速度,还有它的快慢,所以它才会溢出来。
  古人教导子女,从小由磨墨的功夫当中来训练他的耐心。我们现在没有这种机会,学习到可以用磨墨来训练自己的耐心。但是我们可以从小朋友的字来观察他有没有耐心。有很多人都抱怨说字很丑,我就会反问他:字为什么会很丑?你是不是眼睛没有看,你怎么写?他说:对,干嘛看?就手一直写下去。我说:不对,写字要意在笔先,你的心意要在下笔之前就要有,心里就要胸有成竹。你要知道我这一画这一笔要走到哪里?你不能笔拿起来就写。不管是毛笔或者硬笔字,都是如此,你要专心,要有耐心。首先就是要有耐心,一笔一画清清楚楚的交代好,不要纠在一起。
  所以『字不敬,心先病』。这个字写得歪七扭八的时候,首先要检查的是你的心,你的心有没有静在那里,有没有很专注就在写字这个功夫上。如果你打从心里就不想写,怎么会写得好?所以字写得丑,我们先要想一想,我是不是有不专心?你很专心,你眼睛盯着你的手,你的心意在你的手之前,它要写到哪里,到哪里该停,到哪里该顿,你心里有个底,再加上你有美感,你写出来的字就会很漂亮。所以「字不敬,心先病」,是因为你心里有毛病。什么毛病?就是不专心的毛病。所以这一条告诉我们,不论你写字做功课,都要反躬自省,自己有没有专注在里头。你有专注,你肯定会写得很好,读书也会读得很棒。我们再看下一条:
  【列典籍。有定处。读看毕,还原处。】
  读到这一条,我想很多人都会会心一笑,有这样的感觉。过去末学还没有教《弟子规》的时候,都是书看到哪里放到哪里,所以家里除了厨房没有书以外,几乎到处都有书。这里也可以说,这是每一个人经常犯的毛病。
  此地告诉我们,『列典籍,有定处』。我们要把书籍,家里所有的书要排列好,把它放置好,放在书柜上面,要有固定的地方;不要没有固定的地方,经常在找书。尤其子女如果很多,家里的书也很多的时候,往往你会听到叫声:妈妈,我什么书不见了;爸爸,我哪一本书放在哪里,你可不可以帮我找。为什么会有这样的毛病?都是犯了读看毕没有还原处,都是读看毕随便放。
  所以在此地我们做父母的,也应该要深深的检查自己,当你的书看完之后,有没有把它收好。你没有把它收好,有时候家里弟弟妹妹很小的,哥哥姊姊没有及时收好,弟弟妹妹不分青红皂白,会把他的书在那里乱画。所以有很多小朋友,他们在家里为什么会吵架?有时候这个也是其中重要的因素所在,吵架、打架很重要的因素所在。
  所以从小子女看完书,一定要告诉他,要爱护书籍,要把它放好,而且要放在固定的位置。同时也要指导他,教导他,书要怎么排列比较整齐,比较好看,比较好拿。做父母的从小就要做很好的榜样,来教导自己的小孩。
  【虽有急。卷束齐。有缺坏。就补之。】
  这里讲到我们读书读到一半,可能有人叫我们,这个时候我们要随时把这个书收齐好,收拾干净,把它收拾整理好以后再离开。我想时间再赶,也不差那个一分钟、三十秒,三十秒我们就可以把书放好。也有很多人因为很急,可能要出去办事,所以读到哪里,他就把它摺角,把书那个页码摺起来,这个也是不好的习惯。
  古人告诉我们,书要好好的爱惜,不要让它有缺损。如果你把它摺角,这个摺久了我们会觉得书好像很旧。我们爱惜书,我们就要让它保持得整齐美观。所以书读到哪里,不应该把它摺角做记号,应该用书签把它夹起来,不要让自己轻易的用摺角的方式来记读到哪一页,这样对书本是不恭敬的。
  『有缺坏,就补之』。我们都晓得,古人的书,他们的书籍往往都是用针线所缝制的,这样来把它固定。今天科技不同,我们的书可以说相当的紧固,所以当我们如果书经常读,它可能会有磨损;尤其是工具书,像字典这一类经常翻,我们对这样的书,我们也要爱惜它。翻的时候,有很多人动作非常的粗鲁,这些也是很不应该的。我们爱惜课本,在翻阅的时候要轻轻的,不要很粗鲁;你很粗鲁的翻书,我们会觉得很心疼。我们想一想,古人把这么好的书籍留下来,到了我们今天,虽然得到书很容易,但是我们也要存着恭敬之心来爱惜这些书籍。
  也有一些小朋友书本拿来以后,他很珍惜,他会把它先包好,用了一学期以后,还是非常的新颖。也有一些小朋友,他就比较随便,很草率,他会在课本里头东画西画,把课本涂得脏兮兮的,这样也非常的不好。如果读书时候,我们看到每一页都非常干净整齐,我们的视觉也会觉得很舒服。所以做父母的,当你的子女喜欢在课本上乱画的毛病,我们也要及时的制止,让他从小就建立爱护书籍、敬爱书籍的这种观念。接下来我们再看下一条:
  【非圣书。屏勿视。蔽聪明。坏心志。】
  这里就提到书,并不是天下的书、种种的书都能看。好的书可以让我们受益良多,不好的书也会污染我们的心志。所以此地讲不是好书,『屏勿视』,「屏」就是抛弃它的意思,就是不能看,要丢弃,不可以看它。『蔽聪明』,它的坏处在哪里?它会掩盖你的聪明,它会掩盖你的智慧,它会让你的智慧蒙蔽,它会破坏你内心的清净。所以『坏心志』,会破坏你的内在,你会污染到。
  康熙皇帝他在对他后代子孙的庭训里头,他就交代,交代什么?他交代二十岁之前,不要给他读小说,他说很容易染习到这种权谋智巧。尤其他们涉世未深,不懂得明辨是非之下,你这么小就给他看这些人心态上恶的这一面,小说里头都是杜撰的;有这一面的污染,从小就应该要禁止。康熙皇帝他同时也自我要求勉励,他怎么讲?他说:朕贵为天子,有很多话听不到,因为很多人不敢跟他讲实话。他如何来警惕自己,到底有没有犯过失?他说他唯一每天都一定要做的事情,就是读古书。读圣贤的经典来检查每日所作所为,是不是哪里有过失、哪里有缺失?施政方面哪里有缺失?他完全按照圣贤的经典来检点自己。
  我们也晓得康熙皇帝在位六十一年,他非常提倡儒学(儒家的学问)。在皇宫里,每天还请这些儒学的专家日讲《四书》。我们就晓得,以前的皇帝,他对自己的要求有多么严格。我们今天读到《弟子规》,我们也想到看到古人这么好的学习榜样,我们也应该要效法,好的书籍我们要多读,一再的读,有道是「读书千遍,其义自见」。
  这里也告诉我们,身为父母的,一定要经常看看,关心你的子女,他所阅读的是什么书?末学曾经有一次,下课之后,因为家长晚一点来带小孩,我就看他从书包里头取出一本漫画书在看。我就跟他讲:借老师翻一下。结果我稍微翻一下,我才发觉里头的污染、里头的内容,实在是不堪入目。有时候做家长的他不了解学生在外,自己的子弟他在外面,他是不是有接触这么多不良的书籍?所以这个也非常重要。我看了之后,除了告知这个家长之外,同时也跟学生讲:凡是你在课堂上看其他的书,一定要经过我的同意你才能看;不能看的,绝对是没收。为什么?不好的书的确是伤害非常的大。我们看最后这一行:
  【勿自暴。勿自弃。圣与贤。可驯致。】
  这里讲到人不能够对自己没有信心,一定要坚定自己有能力,所谓「天生我才必有用」。对自己要有什么心?要有自重自爱之心。什么叫自重?就是你不愿意随便抛弃你自己,放弃你自己。你要自己尊重自己,就要珍爱自己,珍爱自己就自立自强。所以此地讲『勿自暴,勿自弃』,不要轻易的说我不行,不能对自己没有信心。所以古人对于立志这一方面非常的强调,人一生要立定志向,有了目标,有了方向,我们想一想圣贤之道,我们也可以向他学习,渐渐的我们也可以达到。『驯致』,「驯」就是渐渐的意思,渐渐的也可以达到像这样。
  所以,人在这一生当中有机会学习,我们要把握住机会。我们今天有这样的机缘读到《弟子规》,我们更应该好好的深入,帮助自己,同时也帮助周遭之人。如果你是父母,你还可以教育好你的子女。末学才疏学浅,承蒙老师一再的指导,所以斗胆向大家报告学习《弟子规》的过程,讲得不对不正之处,还恳请十方善知识多予指导,谢谢。

   九、《弟子规》的附录部分:从“命自我作福自我求”到“修心一听命。天地自相保”。
当我们读完《弟子规》之后,我们身心都会有所感受。接下来要为大家报告的是附录在后头的:
  【命自我作。福自我求。】
  深信每一个人在这一生当中,都希望追求到幸福美满的生活,也希望自己的命运不要很坎坷,在这一生当中能顺利的走完人生,到达尽头。这里就告诉我们,『命自我作』,我们的命运可以自己掌控,可以自己去改造,可以自己去掌握住。『福自我求』,用现代话来讲,就是幸福可以追求到,我们的福报也可以自己去寻找到,追求到。这个追求一定要有方法、有原则、有原理、有次第,底下就是告诉我们要拥有幸福美满的人生,我们如何去得到,如何能达到这样的生活境界。此地就教导我们,用怎样的心来改造自己的命运。请看第一段:
  【心好命又好。富贵直到老。】
  这里提到当我们现在的生活很不错,自己也很满意的时候,这时我们要心存着好心,内心要常存善念。你经常有善念,你做出来的就是好事,所以它讲『富贵直到老』。这个富贵,不是世间人所讲的非常富有、地位非常崇的意思,富贵不是这样的解释。我们也看到很多富有之人,他非常的担忧,他担忧什么?他不快乐。为什么?一出门,怕人家抢劫,因为你太富有了,因此你的生活不见得会快乐。地位很崇高的人,非常尊贵的人,出门都有保镖,也是非常的不自在。
  所以此地讲的「富贵直到老」,就是你能安于你的现况,你觉得我现在的生活已经非常满足了。你心地又善良,你能与人为善,你的周遭都可以跟你和睦共处,这样的人就是最幸福、最美满的,我们称为这样就是富贵。
  所以此地第一条也告诉我们,你经常能保持着善心(就是心好),你的命就不会太差。你的心好,你就能宽恕别人,包容别人,你的周遭就会觉得一片和谐,这样的生活就是最幸福美满的。所以,这里讲到这样你的富贵可以直到永远,到这个人生的终了,你都可以拥有这么幸福的日子。首先建立在你的知足,你的善心。第二条讲到:
  【命好心不好。福变为祸兆。】
  这里讲到命很好,他的生活环境,他的周遭,我们看到他真的是非常好,但是他的心地不好。一个人心地不好,我们可以这样讲,我们看到周遭的人,有的人为富不仁,环境非常的好,但是待人很苛刻,这样也是有缺陷。这样待人不好,你到处树立敌人,将来一旦你的福享尽了,你的灾难肯定就会跟随而来。所以,此地讲『福变为祸兆』。本来你拥有这么多的福报,可是因为你的心地不善,你待人不好,你的「福」就会变成「祸」。为什么?人在享福当中,往往不能想到这个福会享尽,所以就拼命造了很多恶业,到处与人家结恶缘。一旦你的福享尽之后,肯定就会有恶果上头。
  所以此地也告诉我们,拥有幸福之人,要懂得惜福,要懂得珍惜你现在所拥有的,要生活在感恩的世界里头,感恩你有这么好的环境。有这么好的环境,更应该善用你良好的这些物质、环境,尽你的能力来帮助别人才对。如果你的心地不好,很有可能你的幸福就会毁在你心不善上,心不善就会造很多的恶业,毁在你自己的手上。所以,最重要还是要存善心。
  现在社会经常推行四好运动,「存好心,做好人,说好话,做好事」。这里告诉我们,你要追求幸福人生,首先要有纯善之心。前面两段都告诉我们,你的环境、生活,你如何继续保存下去,你拥有好的现况,你要如何再经营让它更好;不可以在这么良好的环境当中,忽略了我们的内心。我们说「诚于中,形于外」,内心经常想不好的,你的所做所为也会跟着不好。所以此地告诫我们要懂得惜福,要珍惜。我们再看第三段:
  【心好命不好。祸转为福报。】
  此地就是勉励命运坎坷、生活环境困苦之人,命不好,命里头经常乖舛。所谓乖舛,就是从小非常的坎坷。此地勉励我们,在恶劣的环境当中,我们如何追求幸福?这里教导我们要存着善心,存着善心,你就不会怨天尤人。有很多人他很感慨,他所生活的环境很恶劣,所以他就自暴自弃。我们看到这样的人,你很想帮助他,就没有办法帮他。为什么?扶不起的阿斗。
  所以当我们面对恶劣的环境,面对自己坎坷的命运之时,我们要心存善念,存着好心,多做好事,多与人结善缘。内心经常有这样的善心,你所表现出来的就有善行。有善行,你就能广结善缘,你很有可能会得到很多人的帮助,你的际遇也会随着你心地的改善而有所帮助。
  所以,人一定要想一想,我今天的幸福快乐完全是自己内心的感受,你内心觉得满足了,你就是大富大贵之人;可是如果你今天心的欲望很大很强,即使再优渥的生活条件给你,你也是不懂得满足的。
  所以此地讲到虽然我们的命不好,但是我们要存着一颗纯善之心,『祸转为福报』,即使有灾难到了,我们也会逢凶化吉。为什么?因为我们有纯善之心。有纯善之心,你就可以感动周遭之人,别人看到你这么善良,在你有困难的时候,深信他们也会伸手来帮助你。
  所以此地也勉励命运坎坷之人,千万不可以怨天尤人,更不可以自暴自弃,我们应该要立志把我们的生活条件改造好。就好比古人讲的:颜回一箪食,一瓢饮,回也不改其乐。什么意思?他即使生活条件非常的差,非常的贫困,但是他知足常乐,他不会为了物质享受差一点,然后就觉得自己的命运很苦。我们看到古人能如此,圣贤之人能如此,其实我们在本性里头,我们也同样具有这样的本能跟德行,我们向他学习,我们也可以做到。所以此地讲你的「祸」,这个不好的命运,或者有灾难,有困难来了,都有可能转为福报,所以对自己要有信心。下一条,第四段讲到:
  【心命俱不好。遭殃且贫夭。】
  这里提到有一种人,这样的人一生真的是没有办法挽救,没有办法改造。怎样的人?『心命俱不好』,就是指他的命运本来已经不好,又加上他心地不善良,经常怨恨不平,像这样的人,他就难免要『遭殃且贫夭』。「殃」是一种灾难,「贫夭」也是非常贫困,很潦倒。在这个世间,我们也不难发现有很多人,他就生活在这样痛苦的环境里头。像这样的人,是由于他不晓得自己的命运可以改造。他完全相信:我这一生当中,就随着我的命运流转,而含糊的迷迷糊糊活在这个世界上。这样实在非常的可惜。
  所以我们想一想圣贤之人,他告诉我们,为什么一个人会遭殃?为什么会贫夭?除了他先天的环境困厄之外,最主要还是在他的内心。他从来没有想到从心地来改,可以扭转他的的命运,他的人生也可以因为心地的改善,而得到幸福,所以非常的可惜。如果我们朋友之间有这样的人,不妨转告他,送他净空法师所宣讲的《改造命运,心想事成》这一本书,这是《了凡四训》的讲记,这一本书对于如何改造我们的命运有很详细的介绍。
  末学的朋友当中,也有人经商不善,经济非常的困厄。后来我听到之后,就送他这一本书《改造命运,心想事成》。他也就从自己的内心开始改良,自己一看书,一对照之后,才知道自己的内心有这么多的污染,这么多不好的习性。他很认真每天都读一段,不懂的他一定问。经过三、四个月以后,他发觉生意逐渐在改善,家庭气氛也愈来愈好,他不平的内心也逐渐的降低。可见一个人只要有心,我们看到人家三、四个月就能改造自己的命运,我们何乐而不为?
  所以当我们有幸、有这种机缘读到这样好的书,我们应该不吝,周遭有这样的朋友,我们应该送他一本,附带再跟他稍微介绍一下,让他提起信心,改造命运绝对是有可能的,而且是肯定有把握可以做到的。我们再看下一段:
  【心可挽乎命。最要存仁道。】
  这里告诉我们,对自己一定要有信心。什么信心?相信你从内心做起,把你根本的这些不好的念头、不好的习性从心地上做功夫,下功夫。『心可挽乎命』,「挽」就是扭转,我们的心就是主导我们命运的主宰。但是很多人不明了,认为我这一生就是命运所安排。就好像袁了凡还没有遇到云谷禅师的时候,他也认为我的命一切都被算定了,我努力也没有用。可是遇到云谷禅师之后,一席话的开导,真的是一棒打醒梦中人,从此袁了凡他从心地上改造,果然把自己的命运,从很平凡中改造过来了;最难得的是,他延长了寿命将近有二十年之多。
  我们看到古人他可以这样做,而我们同样也有能力做到。所以它讲『最要存仁道』,这里就指出了方法,怎样从内心里改造?就要心里长存仁道。怎么做?我们可以举例来讲,「仁」很简单的讲,就是内心有爱心,你能包容别人,宽恕别人,就是仁的表现。你对周遭的环境能举手之劳把它整理的整齐清洁,把它做好,也是仁的表现。因为你爱护一切的东西,这样也是爱心的表现。你对别人,你的态度和蔼,你与人结善缘,也是仁的表现。
  如果你的脸每天都是臭臭的来对待别人,每天都很不快乐,这样对待别人,肯定别人看到你就敬而远之,离你而去。为什么?因为他不喜欢你。所以,首先从内心做起,内心有慈爱,你所表现出来就有慈爱的容貌,就有慈祥的态度。所以最简单的,从你的言语造作你就可以改善,但是最主要要在心地上下真正的功夫。我们也不要要求一蹴可几,人的习惯与生所俱来的,很难调伏,往往三、五天做得很好,接下来可能碰到困难了,就忘记,就退却,就堕落。
  所以要有坚定的信心,要想到肯定可以扭转自己不良的这种习惯。所以,内心要经常存有仁恕之心。「最要存仁道」,这个最重要,最重要就是你要有一颗仁爱之心。你果真能这样行,你的命运很快就能改善。再往底下看:
  【命实造于心。吉凶惟人召。】
  这里讲到人的命运,为什么会有命运?这里清清楚楚告诉我们命运的由来,它是在于你的心。你的心一念善,你的脸呈现出来就是和蔼可亲;你的内心一念恶,你所呈现出来就像罗刹一样,人家看了都会怕。所以我们从自己的容貌就可以感受到,你的心是不是善良,是不是经常怀有恶念。所以此地告诉我们,我们的命运完全掌控在我们的念头处。
  『吉凶惟人召』。一生是幸福,「吉」是幸福、是快乐、是善良、是美好,都是属于吉。「凶」就是困厄、灾难、贫夭,就是属于凶。吉凶祸福都是谁给你的?都是自己。「惟人召」,都是自己所造作的。很多人他不能接受这样的说法,他认为他今天的幸福、今天所拥有的都是父亲给予的,都是祖先所留下来的。话虽然这么说没有错;可是一个人没有努力,没有奋斗,你如何能拥有这些?很难的。
  所以当时唐太宗就问他旁边的大臣:创业难,还是守成难?旁边的大臣就跟他讲:创业不难,创业的过程非常的艰辛,但是大家彼此有志一同,会为这个方向目标勇往直前努力。但是守成却非常的难。为什么非常的难?因为人一旦安逸惯了,他就会堕落;堕落就开始造恶业,造了恶业,你就跟周遭的人开始结恶缘。一旦因缘成熟,灾难就会来到。
  所以此地讲『命实造于心』,命运其实原本就是我们内心的造作所感召的。所以人要经常省察自己的内心,你内心的动态,起心动念处,自己是不是经常去观察,是恶念多,还是善念多?此地就跟我们讲到,我们的习气会造成我们的命运。这是最简单的来讲,怎么说?如果你的习惯脾气很不好、很暴躁,你周遭的朋友受不了你,肯定大家离你远去。所以,你的命运就不好。什么不好?就是你的缘很不好。所以,还是自己造成的。如果你的习气很好,你的气质很美,你与人都能为善,你的命运就是你的缘非常好,你能广结善缘。
  我们这样简单的分析,就可以体会出,原来念头(你的念头)会主导你的一切言行举止,你的一切活动,一切活动累积下来就变成你的命运。所以在此我们要特别的谨慎,我们的心地有没有经常保持清净?
  最简单的反省方式,诚如曾子所讲:「吾日三省吾身。」但是我们每天不是只有三省而已,要时时刻刻的检讨自己。你能经常的注意你自己,可以说一切的吉祥都会随你的心地善良而拥护着你,你是周遭所受、所居住的环境,也都会非常的美满。因为你有一颗纯善之心,因为你懂得如何扭转内心,你能控制这个枢纽的这把钥匙,懂得在心地上如何用功,所以你就能掌握吉凶祸福。
  心地的功夫,治心的功夫,讲起来虽然很容易,但是做起来还是相当的困难。困难在哪里?就是遇到事情的时候,没有办法伏住,没有办法控制我们的心,我们的心很容易受到环境的影响。不能扭转环境,这个心就顺应环境被转,所以这也是我们要特别谨慎小心的。我们再看下一句:
  【信命不修心。阴阳恐虚矫。】
  此地讲到有很多人,他认为:我这一生当中就交给老天安排,我的命运怎样,一切听天由命。从来就不晓得,我要好好的改善自己。所以,此地讲『信命不修心』。他相信命运,但是他不知道要修持,要在心地上做修养的功夫。
  所以,『阴阳恐虚矫』。这个阴阳,我们先从字面上来看,「阴」就是暗的意思,「阳」就是光明。我们如果把它展开来看,阴也可以说是晚上,阳也可以说是白天。一个人不能从心地上下功夫,你的心就肯定不踏实,我们在这一生当中,每天所造作,就有可能沦于虚假。尤其在现代的社会里,人与人之间的交往,我们可以说有一半以上,他的交往都建立在利害关系,于我有利,我巴结你,我奉承你;有害处、在关键处,我们会远离。甚至为了利益,不择手段。这种交往,任何的手腕他都使得出来,这也是很要不得。
  此地讲「阴阳恐虚矫」,从内心上来讲,也可以说是心地上的功夫,还有跟外头所呈现出来的都不真实。我们可以从历史上的典故来加以说明。明朝的俞都,就是很有名的俞净意。俞净意年轻的时候就很喜欢读书,可是他的命运不济,而且相当的坎坷,他这么会读书,偏偏每一次考试都没有考中。后来就在家里授徒,在故里开班授课,讲解一些圣贤之道,以教书维生。
  他的家庭也非常的坎坷,他有五个儿子,有四个都贫夭,很早就夭寿,死了;生了四个女儿,也仅存一个。这一个就留在身边。其中,他的第三个儿子,在很小的时候,大概八、九岁时就走失了。唯一留下来的耳聪目明,看起来很讨人喜欢的这个儿子,偏偏又丢失了。他的太太因为伤心难过,最后把双目哭得都失明了。所以俞净意非常的难过,他认为上天为什么这么不公平的来对待他。他想到自己四十几岁了,这一生竟然家徒四壁,这么的穷困潦倒,九个子女竟然只剩一个。所以他就怨天尤人,非常的难过。
  他认为他一生行善,教学非常认真。所以他在每一次过年的时候就会写了一些疏文,焚香祷告,向苍天控诉,向老天爷控诉,说:我俞某人为什么这一生这么困苦,我自认为我做得很不错,我是为人师表,我又很慈悲,我又经常带学生放生种种。他认为他是仁人君子,可是今天的命运却这么的坎坷,这么的困苦。
  这样经过三年之后,就在第四年一个除夕夜的晚上,有一个打扮相当特殊的人来敲他家的门。俞先生把门打开之后,看到门外的人打扮不俗,可以知道此人一定非凡人。在一阵寒暄之后,这个人就跟俞公讲(跟俞净意讲),他说:我是从很远的地方来的,我们也收到你每一年的陈述,陈述你内心的伤痛、不平衡以及种种的怨恨,我们也仔细去调查清楚了,所以我就被派来转达来答覆你所陈述的。俞先生听到非常的惊讶,可以说是吓了一跳。
  这个人就讲到:你是老师,你的口才很好。虽然你的口才很好,在同侪当中,你会利用你的伶牙俐齿经常伤害别人。你也经常开玩笑,讲得非常好,天花乱坠,众人都为你倾倒,但是你的心并没有存着善心,你是存有调侃,恶意要取笑于别人之心;在谈吐之间,有轻视、鄙视别人的念头。所以在教学上,你就犯了存心不良,你已经冒犯了天地鬼神。
  第二点,你虽然经常美其名带学生去放生,但是再看看你的内心,一点慈悲之心都没有,你只是做给别人看而已。你不是真正有那种慈爱之心,你没有慈悲之心,更何况你家里也经常带这些活的、生的动物回来烹煮。你的真心,你真的慈悲之心,一点都没有生起,跟你所做的完全是两样。还有对书籍也不恭敬,你经常把这些破旧的书糊在窗户上,甚至用来擦桌子,你已经又冒渎了圣贤的典籍,你哪里是好人?
  他又讲:你看到漂亮的女众,你内心也会起了邪念。愈讲,俞净意愈听愈难过,愈听愈惊吓,何以此人一语道破他内心所有的这些习气毛病。所以俞净意公听到之后,赶紧的谢罪。他又请示这个人,我应该怎么办?这个人就跟他讲,如果按照你所陈述,本来上天就要降罪于你,但是看你还存有一点仁心,所以我今天就来告诉你。俞先生听到这一席话以后非常的感动,就请教他:我如何改造命运?
  这个人是灶神,他家里的灶神,就跟他讲:你要改造命运,要从你的内心改起。从现在开始,你的内心要去除那些不好的念头,所有不好的恶念,你统统要去除掉。你要保持这种勇猛心,一定要戒除你的毛病、习气,才有办法完全的改造你的命运。俞净意公听了这一席话之后,他也很认真在改。可是他觉得改起之初非常的困难,为什么很困难?因为累积这么久的习惯毛病,你一时要改掉非常难。
  他看到自己又堕落了、又懒惰了,没有办法改造。后来就在家里,家里刚好有奉祀观世音菩萨,所以他就很猛烈的磕头,祈求祷告,希望菩萨能加持之力,让他痛改前非,让他能勇猛精进。这一次他下定坚决之心之后,俞先生果真改造他自己的命运。所以终于在五十几岁的时候,他考上了进士。年纪这么大能考上,可以说是非常难能可贵;也因为俞先生痛改前非的这种决心,所以他才能考上进士。
  考上进士之后,他非常高兴。当时主考官就点召,邀请俞先生到他家里。到他家以后,这个主考官他就把他的孩子带出来向俞先生介绍,其中他介绍一个看起来眉清目秀的少年,十六岁。主考官就说这一个是他的义子,在他十岁的时候,因为误入了一条船,就随船漂泊到这个地方,主考官就把他收为义子。俞先生看到这个少年人,他觉得很面善,就问他是哪里的人。少年就答哪个地方。结果一问,就是俞先生的故里。俞先生又问他:你的脚底是不是有双痣?是不是与生俱来就有颗痣?结果这个孩子答是,终于俞先生他又找寻到失散多年的儿子。
  这个时候,他的太太双目失明,虽然不能见到自己的儿子,但是儿子能失而复得,所以非常的高兴,高兴到感动的眼泪不停的流下来,甚至眼泪里都带血了。母子相认之后,母亲的眼睛竟然就在哭泣当中,这种痛哭、这种亲情的场面感动到泣血,结果眼睛又恢复正常了。俞先生这一家从此又找寻找到了幸福,他的命运也从此改善了。
  由此可知,人不能相信命运,不能一切统统交给命运,认为这是命运的安排。即使是命运的安排,你可以转你的命运。从哪里转?从心地上转。所以,我们从俞先生遇到灶神之后,他就把自己的名字,原来叫俞都,就改成「净意」,这个净就是乾净的净,意念的意。他希望从内心开始,先把他内心扫除乾净,先保有一颗清纯之心,从这里改起。果然他经过将近十年的功夫,他考上进士;失散多年的儿子,又回到身边;双目失明的太太,又因为儿子寻得,就这样的伤心哭泣,想不到把眼睛的神经又打通了,竟然又可以恢复。
  所以从这种很困顿的环境中,要如何转变成为幸福的环境?完全都在心地。所以此地讲「阴阳恐虚矫」,俞净意年轻的时候自己所造作的,自己认为都是好事;但是一检查,你从内心才知道一切都是虚伪、都是骗人的。在此我们也可以得到很大的启发,如果我们相信一切都是命运所安排,我们的内心就会随波逐流,不知道主宰自己,不知道心是我们一生当中幸福的关键,完全操纵在自己。不了解心在做主,你往外去追求,追求名闻利养,追求外界的一切声色、一切享受,我们追求到最后还是两手空空,我们不能拥有什么。
  所以此地也再告诉我们,不能把自己的命运托付给老天,老天也不会为你好。为什么?因为完全是自己所造作的,你的命运完全操乎在自己。过去我们不晓得,是因为我们没有读到这样的书;现在我们已经清楚了,我们应该要坚定自己的志向,要掌握住治心的要道。就是要存人道,好好的从心地上做起,肯定可以改造我们的命运。最后一段提到:
  【修心一听命。天地自相保。】
  这里讲到我们修心,我们一切的修为,我们一切的修行,并不是为了追求福报,也不是要追求种种的幸福,不是有所求的,我们内心要一尘不染。什么叫一尘不染?好比我们今天行善,我们是很自然行善。而行善不是为了求功德,或者为了人家的赞美,这样就不是真心之善。真善是完全从内心很自然,没有一点造作,没有一点困难,所作所为真心流露,这样才叫善。
  所以修心,这个修,我们可以说是一种学习,一种治理,你的内心应该怎么来调伏它。首先我们就要有那一种静定的功夫,看到外界的种种,怎么修你自己不起心不动念,这个是修心的头一个功夫。如果看到外界种种的活动,你的内心就不安定,你就没有办法折伏你的内心,你的所有功夫就完全破功了。在修心这一方面,你就不及格。
  所以此地讲我们在心地上做功夫,如何治你的心?首先要心无所求。心有所求就会有得失心,得失心你就会有压力,有压力你就不自在,不自在你就会觉得痛苦。所以此地讲当我们在日常生活当中,我们懂得如何来掌理自己的内心,我们就要完完全全的放下,一切的利害得失统统不要去理它,因为这样才会自在。
  所以此地讲『修心一听命,天地自相保』,你能存着这样的念头,宇宙天地肯定不会让你吃亏。怎么说?我们看到历史上的人,好比是虞舜,他是一个大孝之人,他的父亲瞽叟对他这么不好,但是舜他心里想的,只是我做儿子的一定做得不好,所以父亲才对我不好。所以在舜的心目当中,从来没有想到:我这样的孝顺,将来可以当帝王。他是很自然的做好自己为人子女的这种孝心,今天父亲对我不好,完全都是我做不好,所以父亲才会对他不好,他是存着这样的念头。所以他就愈来愈孝顺自己的父亲,最后把后母也都感动了,父亲、后母还有他的弟弟都对他很好。为什么?因为我们有至诚之心,肯定可以感动人;也由于他能忍、他能孝,所以最后他当到帝王。他能当帝王,他有这样的仁慈之心,就能造福所有天下的百姓。
  所以我们想一想,一切的造作都存乎于心,我们有善心,天地也会待我们不薄。我们都晓得,这个宇宙当中、冥冥当中都有一股力量,什么力量?它会保护善人。恶人,你现在看他好像很得意,那是因为他的福还没有享尽,所以你看到的只是短暂而已。真正行善之人,心存仁道之人,他肯定在这个世间一定会幸福快乐的。所以最后提到「天地自相保」,我们这一生能存着仁道之心而行于世间,我们这一生就会幸福美满。今天时间已到,「命自我作,福自我求」就讲到这里,谢谢大家。
---感恩杨淑芬老师的慈悲宣说。
2016.3.28

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